卷之五--針道外揣縱舍第七

本篇自“黃帝問曰”至“天地之蓋”，見《靈樞·外揣》、《太素·知要道》。自“曰：持針縱舍柰何”至“邪氣得去也”，見《靈樞·邪客》、《太素·刺法》。

提要：本篇重在論述司外揣內與司內揣外的診斷方法及持針之道，縱放與舍止的重要意義，故以此名篇。其主要內容有：根據外部病情以揣度內病，或根據內部病情以揣度外病的診斷方法；施針技術的基本原理、診察原則及施針縱放或留止的基本要求等。

黃帝問曰：夫九針者〔1〕，少則無內，大則無外〔2〕，恍惚無窮，流溢無極〔3〕。餘知其合於天道〔4〕人事四時之變也。餘願〔5〕渾束為一〔6〕可乎？
岐伯對曰：夫唯道焉〔7〕。非道何可大小淺深，雜合為一〔8〕乎哉。故遠者司外揣內，近者司內揣外〔9〕。是謂陰陽之極〔10〕，天地之蓋〔11〕。

〔1〕九針者 者，原脫，據《靈樞》、《太素》補。者，系一指代性結構助詞，置九針後，使之具有名詞性。

〔2〕少則無內，大則無外 少，《靈樞》、《太素》均作“小”，並大下均有“之”字。少與小古通，此與大為對文。楊上善注：“九針之道，袪懏有內，則內者為小，針道非小也。故知針道小者，袪懏窮也。針道之大，有外者為大，針道非大也。故知針道大者，大之極也。”按“小則無內，大則無外”，在先秦文籍中，本以言道，如《管子·心術上》：“道在天地之間也，其大無外，其小無內。”房玄齡注：“所謂大無不包，細無不入也。”本文借言針道，非言針形也。謂針雖細物，然其功用，大之則無邊，袪懏則無窮也。又按此前《靈樞》有“深不可下，高不可為蓋”九字，《太素》同，惟“下”上亦有“為”字。據上下文義，似當有“深不可下，高不可蓋”八字，與下文“大小淺深”及“天地之蓋”義，亦可互應，本文無者，疑脫。

〔3〕恍惚無窮，流溢無極 無極，《太素》作“亡極”，亡與無古通。楊上善注：“窮之更妙，故不可窮也。極之愈巧，故亡極也。”恍惚者，似有似無，言微妙也。《老子·二十一章》：“道之為物，唯恍惟忽。忽恍中有象，恍忽中有物。”又《素問·靈蘭秘典論》：“恍惚之數，生於毫犛。”王冰注：“恍惚者，謂似有似無也。……《老子》曰：恍恍惚惚，其中有物，此之謂也。”

〔4〕天道 自然界的變化規律。《莊子·庚桑楚》：“天道已行矣。”郭象注：“皆得自然之道，故不為也。”

〔5〕餘願 《靈樞》作“然餘願雜之毫毛”，《太素》作“然餘願聞雜之毫毛”。疑本經有脫文。

〔6〕渾束為一 束，原作“求”，據《靈樞》、《太素》改。楊上善注：“餘知真理與道，變似萬端，而願參之同毫釐之細，渾之若眾妙之一也。”《類經》卷十九第十二注：“始於一終於九者，盡天地之大數也，針敷應之。故小則無內，大則無外，深則無下，高則無上。其於天道人事四時之變，無所不合，故散之則雜如毫毛，約之則渾束為一。一者，欲得其要也。”渾束，齊同、統一、概要也。渾與混古通。《老子·十四章》：“故混而為一。”河上公注：“混，合也。”《戰國策·楚策一》：“混一諸侯。”《文選·史岑·出師頌》：“渾一區宇。”義均同。束，約也。《玉篇·木部》：“束，約束。”約亦要也。是渾束為一者，猶今言概括之義。

〔7〕夫唯道焉 《類經》卷十九第十二注：“至大至小，至淺至深，無不有道存焉。故治國有道，治針有道，必知乎道，乃可合萬變而為一矣。”

〔8〕雜合為一 原作“離合為一”，《靈樞》、《太素》均作“雜合而為一”，據改“離”為“雜”。此與前“渾束為一”文雖異義則通。雜亦合也。《國語·鄭語》：“故先王以土與金木水火雜，以成百物。”韋昭注：“雜，合也。”

〔9〕遠者司外揣內，近者司內揣外 上“揣”下明抄本有“音喘”二小字音注。《太素》注：“遠者所司在外，以感於內，近者所司在內，以應於外，故曰揣也。揣，度也。”《靈樞發微》注：“人身之音與色，是之謂遠，可以言外也，而即外可以揣五藏之在內者。人身之五藏，是之謂近，可以言內也，而即內可以揣音與色之在外者。”《類經》卷十九第十二注：“揣，推測也。司，主也。遠者主外，近者主內。察其遠，能知其近，察其內，能知其遠。病變雖多，莫能蔽之明矣。”按馬注據《靈樞》本文以音、色為外，以五藏為內固是。楊、張二注，概而言之，義尤深。然張注訓“司”為“主”，不若訓“察”為得。此以形見於外者為遠，以藏伏於內者為近。故言察外可以揣測其內，察內可以揣測其外。

〔10〕陰陽之極 《太素》注：“是為陰內陽外感應之極理。”《類經》卷十九第十二注：“內外遠近，無所不知，以其明之至也，陰陽之道盡於此矣。”

〔11〕天地之蓋 《太素》注：“以是天地之蓋，無外之大。”此言天地之至理，可以蓋於其中。

按：

本文論述內容，雖較簡單，但卻提出了兩個很重要的命題，一則為“渾束為一”，一則為“遠則司外揣內，近則司內揣外”。作為針道理論研究，本是個很複雜的問題，涉及天道人事四時變化等，在其他有關篇章中，均有較詳細的論述，故欲從中探索其規律，概括為理論，必以分析歸納法，進行研究，才有可能揭示問題的本質。本文所謂“渾束為一”，意在此也。人之生也，內外本自一體，故不論在生理或病理方面，均可反映內外相應的整體觀。古人所謂“有諸內必形諸外”，此之謂也。本文所謂“司外揣內，司內揣外”，正是根據這一原則提出的，這對認識與診斷疾病，具有十分重要的意義。因此，這兩個命題，從方法論的角度講，均有很高的學術價值。

曰：持針縱舍〔1〕柰何？曰：必先明知十二經之本末〔2〕，皮膚之寒熱〔3〕，脈之盛衰滑濇〔4〕。其脈滑而盛者，病日進；虛而細者，久以〔5〕持；大以濇者，為痛痺〔6〕；陰陽如一〔7〕者，病〔8〕難治；察〔9〕其本末上下有熱者〔10〕，病常〔11〕在；其熱已〔12〕衰者，其〔13〕病亦去矣。因〔14〕持其尺〔15〕，察其肉之堅脆、大小〔16〕、滑濇、寒熱、燥溼〔17〕；因〔18〕視目之五色，以知五藏而決死生；視其血脈，察其五色〔19〕，以知〔20〕寒熱痛痺〔21〕。

〔1〕縱舍 《靈樞發微》注：“或縱針而不必持，或舍針而不復用。”《類經》卷二十第二十三注：“縱言從緩，舍言弗用也。”按縱舍者，古籍多系同義複詞，如《漢書·朱博傳》：“敢誅殺，亦縱舍。”又酷吏嚴延年傳：“敞治雖嚴，然尚頗有縱舍。”《莊子·胠篋》：“掊擊聖人，縱舍盜賊。”皆縱放捨棄之義。馬、張二注，義同此。然“縱”訓放或發等，義均同。舍則有留止與捨棄等反義。如《呂氏春秋·必已》：“舍故人之家。”高誘注：“舍，止也。”《禮記·月令》：“耕者少舍。”鄭玄注：“舍，止也。”《漢書·谷永傳》：“舍昭昭之白過。”顏師古注：“舍謂留也。”又《素問·氣穴論》：“積寒留舍。”舍亦留止也。是則縱舍者，亦可釋為放縱與留舍二義，言持針去、留法，似於義猶切。

〔2〕十二經之本末 經下《靈樞》、《太素》均有“脈”字。楊上善注：“起處為本，止處為末。”《靈樞集註》張志聰注：“本末者，十二經脈之本標。”

〔3〕皮膚之寒熱 皮，《太素》無，楊上善注：“皮膚熱即血氣通，寒即脈氣壅也。”據楊注，似《太素》亦有“皮”字。

〔4〕滑濇 《太素》注：“陽氣盛而微熱謂之滑也，多血少氣微寒謂之濇脈。”

〔5〕以 《太素》作“而”，以、而古通。

〔6〕大以濇者，為痛痺 《太素》注：“多氣少血為大，多血少氣為濇，故為痛痺也。”

〔7〕陰陽如一 《太素》注：“陰陽之脈不可辨，故如一也。”《靈樞發微》注：“如人迎氣口若一，則脈為關格，病當難治。”《類經》卷二十第二十三注：“表裡俱傷，血氣皆敗者，是為陰陽如一。”《靈樞集註》張志聰注：“如左右之陰陽如一者，病難治。”按本文不曾明指，故諸家說解不一。據此前文義，言脈無疑，然脈分陰陽，所在非一，本節不曾言及人迎氣口及表裡等，故馬、張等注疑非是。詳此所言諸脈如盛衰、滑濇、虛細、大濇等，皆指其體勢，則此所謂陰陽，當指脈之體勢也。若脈之陰陽如一者，則寒熱難辨，虛實夾雜，正邪交織，故其病難治。

〔8〕病 《太素》作“瘤”，非是。

〔9〕察 《靈樞》、《太素》均無。

〔10〕上下有熱者 《靈樞》作“尚熱者”，《太素》作“上熱者”，按尚與上古通。當以本經為是，上下與本末之義相應。

〔11〕常 《靈樞》、《太素》均作“尚”。按常與尚通。《史記·蕭相國世家》：“君常復孳孳得民和。”《漢書·蕭何傳》作“尚”。

〔12〕已 《靈樞》、《太素》均作“以”，已與以古通。

〔13〕其 律之上文“病常在”例，疑此字衍。

〔14〕因 《靈樞》無。

〔15〕持其尺 《太素》注：“持尺皮膚，死生也。”尺，尺膚也。

〔16〕大小 明抄本、《太素》均作“小大”。

〔17〕溼 此下《太素》有“也”字。

〔18〕因 按上文因持其尺之“因”字，可統領後文，故後文“視其血脈”上無“因”字。此因字疑涉上衍。

〔19〕五色 五，《靈樞》無。詳《靈樞·五色》專論五色之診，如所謂“青黑為痛，黃赤為熱，白為寒”等，故當以本經為是。

〔20〕知 此下《靈樞》、《太素》均有“其”字。

〔21〕痛痺 原作“痺痛”，據《靈樞》、《太素》及前文“大以濇者，為痛痺”例乙正。

曰：持針縱舍，餘未得其意也。曰：持針之道，欲端以正〔1〕，安以靜〔2〕，先知虛實而行疾徐〔3〕，左手執骨〔4〕，右手循之〔5〕，無與肉裹〔6〕。寫欲端正〔7〕，補必閉膚〔8〕，轉針導氣〔9〕，邪氣不得淫泆〔10〕，真氣以居〔11〕。

〔1〕端以正 以，明抄本作“而”，義通。《太素》注：“持針當穴，故端正。”按端猶正也、直也。《說文·立部》：“端，直也。”《廣雅·釋詁一》：“端，正也。”此言髮針端正而直刺也。本卷第四所言“正指直刺，無針左右”。此之謂也。

〔2〕安以靜 明抄本作“安之”，非是。《太素》注：“以志不亂，故安靜也。”按安猶靜也。此言刺針之時，當專心致志，以安其神也。本卷第四所言“必端以正，安以靜，堅心無解”，此之謂也。

〔3〕先知虛實而行疾徐 《太素》注：“補寫所由也。”按《靈樞·邪客》又云：“皆因其氣之虛實，疾徐以取之。”與本文義同。蓋徐者言補，疾者言瀉。詳見本卷第四。

〔4〕左手執骨 手，《太素》、《靈樞》周本、《靈樞發微》均作“指”。執，明抄本作“熱”。馬蒔注：“始用左指按其病人之骨。”按本文義頗難解詳此前一曰“持針縱舍”，一曰“持針之道”，是本文重在論持針之法。又詳《靈樞·小針解》雲：“左持而御之者，言持針而入也。”且本文下句曰“右手循之”，乃循其穴處，則左手必當持針，故疑本文當作“左手執針”，於義為順。

〔5〕右手循之 《靈樞發微》注：“右手循穴，以施其針。”按循又摩順也。《漢書·李陵傳》：“數數自循其刀環。”顏師古注：“循，謂摩順之。”義並通。

〔6〕無與肉裹 裹，明抄本、《靈樞》、《太素》均作“果”，果與裹古通。《說文·衣部》：“裹，纏也。”此言不可與肉裹纏，以免滯針。

〔7〕寫欲端正 端下《靈樞》、《太素》均有“以”字。楊上善注：“寫欲直入直出，故曰端正。”

〔8〕補必閉膚 本卷第四言補法雲：“氣下而疾出之，推其皮，蓋其外門，真氣乃存。”即閉膚也。

〔9〕轉針導氣 轉，《靈樞》作“輔”。此言納針之後，當搖轉其針，以誘導經氣，使其行也。本卷第四雲：“切而轉之，其氣乃行。”義同此。

〔10〕邪氣不得淫泆 《靈樞》、《太素》均作“邪得淫泆”。《靈樞發微》注：“斯邪氣可淫泆而散。”按淫泆者，浸淫蔓延也。馬注“淫泆而散”，曲就經文，均欠通。本文雖可通，然詳下文“真氣以居”，似與本文為對文，故本文當作“邪氣得泆”為得。邪氣得泆者，邪氣得洩也。《廣雅·釋言》：“洩，泆也。”是泆有洩義。如是則文安理順。

〔11〕真氣以居 以，《靈樞》、《太素》均作“得”。此言邪氣得瀉，則真復得以據之。《廣雅·釋言》：“居，據也。”

曰：扞皮〔1〕開腠理柰何？曰：因〔2〕其分肉，在別其膚〔3〕，微內而徐端之〔4〕，適神不散〔5〕，邪氣得去也。

〔1〕扞（hàn翰）皮 《太素》注：“扞，寒半反，衝也。謂衝皮也。”《類經》卷二十第二十三注：“扞，《說文》：忮也。謂恐刺傷其皮而開腠理。”按楊、張二注皆非。扞皮者，引皮也。扞，引也。《呂氏春秋·壅塞》：“射者扞之。”高誘注：“扞，引也。”《韓非子·說林下》：“弱子扞弓。”王先謙集解：“扞弓，引弓也。”此有引皮之問，故下有別膚之荅，正相應也。

〔2〕因 明抄本無。

〔3〕在別其膚 在，原作“左”，形誤，據《太素》改。楊上善注：“膚，皮也。以手按得分肉之穴，當穴皮上下針，故曰在別其膚之也。”按：在，助詞，無義。《助字辨略》卷四：“《孟子》：惡在其民父母也。李義山詩：好在青鸚鵡。此在字，語助辭，今蜀人語猶爾也。”別其膚者，使膚與肉分別，即扞皮之義。

〔4〕微內而徐端之 輕微進針而徐緩動針。內，同納，進針也。端與喘通，喘與揣通，動也。《荀子·勸學》：“端而言，蠕而動。”楊倞注：“端，讀為喘。”又臣道篇正作“喘而言，臑而動。”《內經》傳文，喘揣二字，亦互用。如《素問·大奇論》：“脈至如喘，名曰暴厥。”本經卷四第一下、《太素·五藏脈診》、《脈經》卷五第五“喘”均作“揣”。《廣雅·釋詁下》：“揣，動也。”凡此形況之詞，義在聲也，故端、喘、揣等，義均通。

〔5〕適神不散 合神不散。適，恰合也。蓋神者，正氣也。如本卷第四雲：“血氣者，人之神，不可不謹養。”此之所以“微內而徐端之”者，使神不散，則邪氣得去也。