卷七--六微旨大論篇第六十八

此言週歲節氣，四時分應，陰陽升降，其旨甚微。至於六氣，各有標本，兩兩相從，陰陽互易也。

黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也。如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。夫子數言謹奉天道，餘聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：明乎哉，問天之道也！此因天之序，盛衰之時也。藏，平聲。［批］天之為道，見於節序，知節序之旦暮從逆，即知人身之氣，盛衰反合也。

注：浮雲，虛浮無定之雲也。深淵，幽深難測之淵也。測，度也。極，盡也。溢志，謂盡溢其志意之所有也。其事指謹奉天道之事。令，猶使也。

講：黃帝問曰：餘聞夫子之言，而後知天之為道也，嗚呼遠哉！仰而觀之，如迎浮雲，俯而察之，如視深淵，浩浩茫茫，渺無涯際。然俯以察乎地理，雖視若深淵，猶有理之可測而仰以觀乎天道，則迎若浮雲而莫知其道之極也。況夫子論及治人之法，動言謹奉天道。餘雖聞而藏之金匱，問之予心，隱曲之中，莫測其妙，嘗私異之，而不知其所謂也。願夫子盡溢其志意之所有，以明言其天道為用之事，使天下後世終不能滅，歷之久遠，此理長存而不絕。不知如此之天道，亦可使餘得聞之否乎？岐伯稽首再拜而對曰：明乎哉，帝所問之天道也！夫天之為道，與時相應，其發見於人而為用者，此亦不過因天運之節序，與夫氣運一盛一衰之時而已耳。

帝曰：願聞天道六六之節，盛衰何也？［批］此舉陰陽之升降次序，以明天道六六之節，為衰為盛之故也。
岐伯曰：上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。［批］所謂氣之標者，標猶表也。謂三陰三陽時至，氣至表而出之於外也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。此之謂也。

注：六六者，陰三陽三，升六降六也。節，制也。言週年陰陽升降，氣至各有其時，上謂氣升，下謂氣降。位，位次，左謂左間氣，右謂右間氣。紀，經紀。治，理也。南面而待者，面南而定，以待左右之氣也。移光者，移日月之光。定位者，定陰陽之位。此天之陰陽升降，而各有盛衰之時也。

講：黃帝曰：一歲之中，天運一週，陰陽升降，各有盛衰之時。今夫子言奉天之道，不外因天之序，盛衰之時。願聞天道六六之節，其為盛為衰何如也？
岐伯對曰：六陰六陽之氣，如氣升司天而上，氣降在泉而下者，各有定位，以及兼左兼右，不得正位而為間氣者，亦各有經紀也。姑以陰陽升降次序言之，如少陽為一陽，以治初氣；陽明為二陽，以治二氣；太陽為三陽，以治三氣；厥陰為一陰，以治四氣；少陰為二陰，以治五氣；太陰為三陰，以治終氣。上半年三陽，氣升則溫熱，下半年三陰，氣升則涼寒。三陰三陽，氣升氣降，有六氣之標，分治於陰陽之中，故三陰三陽之氣，乃天地自然升降之氣也。如冬至後一陽生，醜寅二月，一陽升，一陰降，溫氣至；卯辰二月，二陽升，二陰降，熱氣至；巳午二月，三陽升，三陰降乃大熱。夏至後一陰生，未申二月一陰升，一陽降，涼氣至；酉戌二月，二陰升，二陽降，寒氣至；亥子二月，三陰升，三陽降，乃大寒。旺氣各六十日以成歲，初氣寅申一陽，巳亥一陰；二氣卯酉二陽，子午二陰；三氣辰戌三陽，醜未三陰，皆升降相合為上下。後三氣巳亥一陰，寅申一陽；子午二陰，卯酉二陽；醜未三陰，辰戌三陽。反觀之，陰陽升降，皆相合也，此所謂氣之標者，欲定其氣，須南面而待之者也。故語曰：因天自左旋右之序，升盛降衰之時，轉移日月之光，正定陰陽之位。正立而待之者，即此少陽之右，陽明治之等類，為氣之標，當南面而待之謂也。

少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，溼氣治之，中見陽明。所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標也。本標不同，氣應異象。［批］此舉三陰三陽之標本，以明天道六六之節，為衰為盛之理也。

注：上謂三陰三陽之氣上升也。治，理也，以六氣分治言。中謂三陰三陽之中，兼見表裡之氣也，本居上，標居下，兼見之氣居中。所謂見之下為氣之標者，即分治之六氣也。標本不同者，謂三陰三陽升降之氣，以時而至，則脈和應時，是謂之本；三陰三陽，所屬之六氣非時而至，則脈變異時，是謂之標。標本不同，故氣之相應異象。

講：又如三陰三陽之氣，升者謂之上，分理者謂之治，與表裡配合者，謂之中。不知其詳，焉知其本，不知其本，焉知其標？本之相應也，今試舉其理而詳辨之。彼夫少陽氣升，則有相火之標氣治之，其中兼見配合表裡者，厥陰之氣也。少陽之右，陽明氣升，有燥金之標氣治之，其中兼見配合表裡者，太陰之氣也。陽明之右，太陽氣升，有寒水之標氣治之，其中兼見配合表裡者，少陰之氣也。太陽之右，厥陰氣升，有風木之標氣治之，其中兼見配合表裡者，少陽之氣也。厥陰之右，少陰氣升，有君火之標氣以治之，其中兼見配合表裡者，太陽之氣也。少陰之右，太陰氣升，有溼土之標氣治之，其中兼見配合表裡者，陽明之氣也。此即本之謂也，蓋所謂本者，以三陰三陽，定其春溫夏熱秋涼冬寒，值其當旺之時也。有當旺之時氣，即不無兼見之邪氣，故本之下中氣之所見也。中氣所見之下，即為標氣，是即風寒暑溼燥火六氣之標也。標本不同如此，故其應象亦異也。

帝曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？
岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣之不及也；未至而至，來氣有餘也。

帝曰：至而不至，未至而至何如？
岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。

帝曰：善。請言其應。
岐伯曰：物生其應也，氣脈其應也。［批］以氣之盛衰，辨氣之至否，以物之脈氣，定時之應否，燎若指掌，人當善會。

注：此言時至氣至者，為平和；時至氣不至者，為不及；時不至氣先至者，為有餘也。總之，應時則順，不應則逆，逆則變生，變生則病起。故四時之氣，無論溫熱涼寒，莫不應象於脈，而可以弦、洪、毛、石、緩徵之也。

講：黃帝曰：天之道，既因天之序，而有盛衰之時矣。則時之至者，氣無有不至也，乃其間有時至而氣即至者，有時至而氣不至者，有先時而至而為氣之太過者，其故何也？
岐伯對曰：彼夫陰陽之氣者，與時為消長，而藏盛衰之機者也。如帝所問，治歲之候，至其氣化亦應候而至者，本屬陰陽無偏，氣與時應而和者也；所謂候至而氣化不至者，以陰陽旋來之氣衰而不足，故當旺而氣不能應其時也，是來氣之不及者也；其言候未至而氣化先至，而為至之太過乎時者，以旋來之氣盛而有餘，故陰陽之氣，不俟其時之至而先至也，是氣之有餘者也。黃帝曰：夫子所謂至而至者為和，故與時應矣，而所謂至而不至，為來氣之不及，未至而至，為來氣之有餘，不知其氣之相應者為何如？
岐伯對曰：至與時應者，陰陽無所偏勝，是謂順也。若不與時應，是反常也。反常，則氣與時逆，逆則勝復隨之而變生，變生則災害因之而病起矣。黃帝曰：善哉，夫子之論誠美已。但不知夫子之所謂應者，其於人物何以徵之？請言其詳。
岐伯對曰：帝欲知氣之應乎物，曷觀諸物之所以生也。彼春生夏長秋收冬藏，即物之所以應乎氣而順者也，否則逆焉。又如氣之與脈，亦其相應者也，使春溫夏熱秋涼冬寒之氣，春弦夏洪秋毛冬石之脈，不與時應，亦屬逆而非順者。不順，惡得無變？惡得無病？即此物與脈氣觀之，天道之相應，不巳曉然哉。

帝曰：善。願聞地理之應六節氣位何如？
岐伯曰：顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之；相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。［批］此明地理之應六節，以明氣位之所以然，而復以氣之專主相承，發其流行不息之妙。

注：顯明，午位也，即離明之地，前所謂南面而待者是也。蓋欲以地理定六節之位，當先從正南午位，定其左右，右為君火者，以地道右旋，故君火以下，或為相火，或為土氣，皆從右邊退行一步，次第取之。然五行之所以相承者，以天地之氣，循環不已，故一盛一衰，相為倚伏，以次相傳，無稍間也。君火者，少陰之真火，人身之真陽也。陰精者，天一所生之真水也。

講：黃帝曰：夫子六氣相應之言，固盡善已。而地理之應乎六節六氣者，亦必有不易之位，不知其解，願卒聞之。
岐伯對曰：彼正南午位乃離明之地，所謂顯明者是也。而其右，則君火所居之位焉。由君火之右，退行一步，以地氣推之，則南方相火代君火以出治之所也。就午位復行一步，則為未坤，乃土氣治之，以主長夏之令。復行一步，則為申庚酉辛，乃金氣治之，以主秋令。復行一步，則為亥壬癸子，乃水氣治之，以主冬令。復行一步，則為寅申卯乙，乃木氣治之，以主春令。復行一步，仍復正南，又君火治之，以主夏令。此地理之應乎六節氣位也。然天地循環之氣，一盛一衰，相為倚伏，固有節次相承，無稍間斷者。如五運臨角軫，則五氣在奎璧，奎屬戌，璧屬亥也。彼丙丁火運在角軫，則壬癸水氣在奎璧，故戊癸火歲，數至奎璧之戌亥者，必壬癸也，是相火之下，水氣承之，雖火性甚熱，而水性則寒，寒能勝熱，是水足以制火也。壬癸水運在角軫，則戊己土氣在奎璧，故丙辛水歲，數至奎璧之戌亥者，必戊己也，是水位之下土氣承之，雖水主寒鹹而土主甘溫，甘則能勝鹹，是土足以制水也。戊已土運在角軫，則甲乙木氣在奎璧，故甲己土歲，數至奎璧之戌亥者，必甲乙也，是土位之下，風氣承之，雖土性主溼，而木性主風，風能勝溼，是木足以制土也。甲乙木運在角軫，則庚辛金氣在奎璧，故丁壬木歲，數至奎璧之戌亥者，必庚辛也，是風位之下，金氣承之，雖木性主風，而金味則辛，辛能散風，是金足以制木也。庚辛金運在角軫，則丙丁火氣在奎璧，故乙庚金歲，數至奎璧之戌亥者，必丙丁也，是金位之下，火氣承之，雖金性主燥，而火性則熱，熱能勝燥，是火足以勝金也。君火者，少陰之真火，人之真陽也，陰精者，天一所生之水也，君火不可折，惟補水以配之，故陰精承於君火之下。總之六氣各專一令，氣常太過，必以所克者承之，乃能防其太過不至亢甚為害也。

帝曰：何也？
岐伯曰：亢則害，承迺制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。迺，乃同。［批］此舉亢則害，承乃制之義，以明六節用承之故。制則生化四句，系一反一覆對說，要承而有制，終得生化，外面始列成盛衰之形，若亢而為害，則敗亂正氣，生化之機，於此大病矣。吳注：啟生化不錯。

注：亢，謂亢盛而過其常也。承，謂承襲而繼於後也。蓋氣反常，則乘所勝以侮其不勝，故曰亢則害也。氣相襲，則以其所勝，克其所太勝，故曰承乃制。夫防其太過，制之而不使過，剝復相循，生生化化，為盛為衰之形，即可於承襲間見之。不然，過者太過，不惟失其四時之令，且陰陽敗亂，六氣無專治之，令反生大病矣。

講：黃帝曰：六節之氣各相承襲，其故何也？
岐伯對曰：蓋此六氣，過其常則亢，亢則以所勝，乘所不勝而為害矣。必以位相承，隨時應候，乃能制其所亢，而不為害也。故防其亢而制之，氣無太過，生機得遂，則萬物為之交化，而外列盛衰之形矣。過於亢而害之，氣失其常，禍機已伏，則正氣為之敗亂，而生化於以大病矣。此六節之氣，必以相剋者相承也。

帝曰：盛衰何如？
岐伯曰：非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。［批］此與運氣之正邪，以明其變之盛衰也。

注：盛衰，謂運氣之盛衰也。非位者，氣來非時也。當位者，氣至應候也。氣非位則邪故其為變也甚，氣當位則正，故其為變也微。

講：黃帝曰：夫子言制則生化，外列盛衰，夫有所盛，必有所衰，有所衰，必有所盛，不知運氣之為盛為衰者，果何如也？
岐伯對曰：吾之所謂外列盛衰者，以其位而言也，如運氣之當溫反清，當熱反寒，非其當旺之位而至者，則為勝氣相乘之邪也。如運氣之當熱則熱，當寒則寒，值其當旺之位而至者，則為主氣臨位之正也。邪至則變甚，變甚故氣盛，正至則變微，變微故氣衰，此運氣盛衰之所由分，而亦即五運歲合之所由見也。

帝曰：何謂當位？
岐伯曰：木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會氣之平也。

帝曰：非位何如？
岐伯曰：歲不與會也。

帝曰：土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽、少陰；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽，奈何？
岐伯曰：天與之會也。故《天元冊》曰天符。［批］丁卯戊午，甲辰甲戌，己丑己未，乙酉丙子此八歲，皆歲氣與五運之氣相合，是謂歲會，乃氣平血當位者也。又己丑己未，戊寅戊申，戊子戊午，乙卯乙酉，丁巳丁亥，丙辰丙戌此十二歲，司天與五運之氣相會，是謂天符，乃氣之太過而為非位者也。

注：歲會，氣之平者也，是謂當位。歲不與會，言不與歲運合也，是謂非位。

講：黃帝曰：氣之盛衰，夫子既以非位當位辨之矣。不知其言當位者，果何謂也？
岐伯對曰：夫所謂當位者，五運之本氣，與太歲之值氣相臨也，如木運臨於丁卯之歲，火運臨於戊午之歲，土運臨於甲辰甲戌己丑己未之歲，金運臨於乙酉之歲，水運臨於丙子之歲是也。《天元冊》所謂歲會，氣之平者此也。黃帝曰：當其位者，固如是矣。而所謂非其位者，又何如乎？
岐伯對曰：彼非其位者，以歲不與大運之氣相會合故也。黃帝曰：既歲不與運會合，則氣必有太過者焉。如己丑己未之歲，是為土運，其上而司天者，必見太陰溼土；戊寅戊申，戊子戊午之歲，是為火運，其上而司天者必見少陽相火；少陰君火，乙卯乙酉之歲，是為金運其上而司天者，必見陽明燥金；丁巳丁亥之歲，是為木運，其上而司天者，必見厥陰風木；丙辰丙戌之歲，是為水運，其上而司天者，必見太陽寒水。不如其義奈何，願卒聞之。
岐伯對曰：如帝所云土運之歲上見太陰等者，司天之氣，與大運之氣相合也，合則其氣相應，故《天元冊》謂之為天符也。

帝曰：天符歲會如何？
岐伯曰：太乙天符之會也。

帝曰：其貴賤何如？
岐伯曰：天符為執法，歲會為行令，太乙天符為貴人。

帝曰：邪之中也奈何？
岐伯曰：中執法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。

帝曰：位之異也何如？
岐伯曰：君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微。所謂二火也。中，俱去聲。［批］此明天符，歲會及太乙天符之所以然，而兼詳其貴賤受病之緩急淺深也。

注：天符為執法之臣，法不可假，故邪中天符者，其病速而危，《運氣全書》雲：假如戊子日，戊為火運，子為火氣，亦是天符，此日得病者，困半是也。歲會為行令之臣，令尚有主，故邪中歲會，其病速而持，《運氣全書》雲：假如甲辰日，甲為土運，辰為土氣，乃是歲會，此日得病者緩散是也。太乙天符為貴人，則尊不可犯，故邪中太乙天符者，其病暴而死，《運氣全書》雲：假如戊午日，戊為火運，午為火支，即太乙天符，此日得病，必死。位之貴賤如此，故君位臣則順，臣位君則逆，一順一逆病之遠近，害之速微，於此判焉。天師恐人不知，特中舉二火以表明之，知二火，即知六氣之所以分也。

講：黃帝曰：夫子會言歲會，而《天元冊》又曰天符。不知天符歲會，其三合為治者，果何如也？
岐伯對曰：天符歲會所值之年有四，曰乙酉，曰戊午，曰己丑，曰己未，此四年中，天符與歲會相同，三氣相為符合，是名太乙。太乙者何？正天符之會也。黃帝曰：天符，歲會太乙之名不同如此，其貴賤又何如乎？
岐伯曰：天符之歲猶之執法之臣，歲會之歲，猶之行令之臣。太乙天符之會，則君主之位，所謂貴人是也。黃帝曰：天符，歲會，太乙天符，三者之貴賤既各不同，而其邪之中而生病也，其輕重生死奈何？
岐伯對曰：貴賤既不等矣，中邪豈猶同乎？如邪中執法之天符者，法不可假，其病甚速而危殆。如邪中行令之歲會者，令猶有主，其病徐緩而可久持也。如邪中貴人之太乙天符者，尊不可犯，其病必猝然而死也。黃帝曰：邪之中於天符歲會，太乙天符者，既不無所異矣。而五行之位，木土水金各位其一，獨火有二位者，不知其故，敢問其位之異也，何如？
岐伯對曰：木土金水，諸司也；火，君象也。然君火者，少陰也，宜居尊位也；相火者，少陽也，宜守臣位。如少陰君火而位於少陽相火之位，君位臣守，猶為順也，順則其病遠而害微。若少陽相火，而臨於少陰君火之位，以卑臨尊，心脈沉而命脈反洪也，其證必逆，逆則其病近而害速。古之所謂二火者，正即此少陰少陽，一君一臣之謂也。

帝曰：善。願聞其步何如？
岐伯曰：所謂步者六十度而有奇，故二十四步積盈百刻而成日也。［批］此詳地之六步，以明應天之六節氣位也。

注：步，地之六步也，每步各六十度有奇。二十四步，舉四歲而言。積盈百刻而成日者，謂積每歲所餘之二十五刻有奇，至四歲則百刻有奇，故覆成一日。

講：黃帝曰：善哉，夫子位異之論也！然夫子所謂地理之應六節氣者，有位焉，有步焉，不知其步之何如？願卒聞之。
岐伯對曰：所謂步者，每步各六十刻有奇也。地之六步，統週一天，積而至於三百六十五度，乃為一歲之日數。每一日為一度，必六十日餘八十七刻半，始為一步，故四歲得二十四步，由周天三百六十五度四分度之一推之，尚餘二十五刻，以四歲之餘奇，積滿百刻，復又成一日。於歲終以為一紀，此即地之六步也，知六步則知所以應天之六節氣位也。

帝曰：六氣應五行之變何如？
岐伯曰：位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也。

帝曰：求之奈何？
岐伯曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立，謹候其時，氣可與期。［批］此言六氣應五行之變，必有所始，知天地之所始，而立之歲，以候其時，則氣可明矣。

注：變謂氣不相合也。位，即部也。始終，謂氣始於某刻，終於某刻也。氣，六氣也。每部始終之氣，不無前後，在前為初氣，在後為中氣，然天干地支，位有差移，故上下為之不同，而其求之之法，亦與之異焉。天干以甲為首，地支以子為首，甲子相合，天地氣交，是以歲立，歲立則時定，故謹候其時而氣可與期也。

講：黃帝曰：地步固如是矣。彼天六節之氣，應地五行之氣，氣有不相合，而為變者，當何如求之？
岐伯對曰：所步之位，如天之六氣，與地五行之氣。同在一步者，相應之數，始於某刻，終於某刻其候，必有始終也。每步之氣，前為初氣，後為中氣，分前分後，各有初中也。且其氣應乎天干地支，在天干者為上，在地支者為下，其氣相錯於位之始終，氣之初中者，上下又各不同，於此而欲求其變，其法亦異也。黃帝曰：求之既異，然則欲求其異者，當奈之何？
岐伯對曰：欲知變異之法，當知天干以甲為首，地支以子為首，此其位有始終之法也。以甲子論之，甲是土運，子是火氣，氣至各有不同，既以甲子合氣，土氣與火氣立矣。凡甲子干支相合，其氣之至，各候其時，則天氣之應，地氣者，自可與期矣。

帝曰：願聞其歲，六氣始終，早晏何如？
岐伯曰：明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半；二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻；三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半；四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；六之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。所謂初六，天之數也。乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻半；二之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻；三之氣，始於一刻，終於八十七刻半；四之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻；五之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半；六之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。所謂六二，天之數也。丙寅歲，初之氣，天數始於五十一刻，終於三十七刻半；二之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻；三之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；四之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻；五之氣，始於一刻，終於八十七刻半；六之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。所謂六三，天之數也。丁卯歲，初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半；二之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；三之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；四之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻；五之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；六之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。所謂六四，天之數也。次戊辰歲，初之氣復始於一刻，常如是無已，週而復始。

帝曰：願聞其歲候何如？
岐伯曰：悉乎哉問也！日行一周天，氣始於一刻，日行再周，天氣始於二十六刻，日行三週天，氣始於五十一刻，日行四周天，氣始於七十六刻，日行五週天，氣復始於一刻，所謂一紀也。是故寅午戌歲氣會同，亥卯未亥歲氣會同，申子辰歲氣會同，巳酉醜歲氣會同，終而復始。［批］此明六氣始終之早晏，與中氣之克配司天在泉，而詳其並行無間之義也。

注：六氣之始終早晏，以步候定之，每步天地之氣，各至六十日零八十七刻半，每歲六步積至四歲，則有二十四步其氣乃周。如甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半。雖乙丑丙寅丁卯歲，各有不同，推至戊辰，天之初氣，仍復始於水下一刻，終於八十七刻半也。由此類推，其歲會之氣，無不可坐而致也。

講：黃帝曰：欲知天之六氣，應地五行之變者，既在立之歲而謹候其時矣。不知每歲六氣之始終，其至也，不知早晏何如，願卒聞之。
岐伯對曰：明乎哉！帝之問也。蓋天地二氣之始終，有步候之分，其在步候，則一歲六步，每步天地之氣，始終各治六十日零八十七刻半。其在歲候，每歲天地之氣，各治三百六十五日零二十五刻，其早晏自有定也。如甲子之歲，少陰司天，陽明在泉，中運太宮土氣，至於間左間右之太陰厥陰太陽少陽，皆各於所在之步，更勝相應，同治其令者也。故以天數論之，初之氣為寒，二之氣為風，三之氣為熱，四之氣為溼，五之氣為火，六之氣為燥，皆各有始終之刻，以定早晏。此初六為天之數，與地同主六十日八十七刻半者也。又如乙丑之歲，太陰司天，太陽在泉，中運少商金氣，至於間左間右之少陽少陰厥陰陽明，皆各於所在之步，更勝相應，同治其令者也。故以天數論之，初之氣為風，二之氣為熱，三之氣為溼，四之氣為火，五之氣為燥，六之氣為寒，皆各有始終之刻，以定早晏。此二六為天之數，與地同主六十日八十七刻半者也。又如丙寅之歲，少陽司天，厥陰在泉，中運太羽水氣，至於左右相間之陽明、太陰、少陰、太陽，皆各於所在之步，更勝相應，同治其令者也。故以天數論之，初之氣為熱，二之氣為溼，三之氣為火，四之氣為燥，五之氣為寒，六之氣為風，皆各有始終之刻，以定早晏。此三六為天之數，與地同主六十日八十七刻半者也。丁卯之歲，陽明司天，少陰在泉，中運少角木氣，至於左右相間之少陽太陽太陰厥陰，皆各於所在之步，更勝相應，同治其令者也。故以天數論之，初之氣為溼，二之氣為火，三之氣為燥，四之氣為寒，五之氣為風，六之氣為熱，皆各有始終之刻，以定早晏。此四六為天之數，與地同主六十日八十七刻半者也。其定六氣始終早晏之法，自甲子歲起，癸亥歲止，皆以四歲為一小周，十五歲為一大周，終而復始，刻數因之。即如自丁卯次及戊辰之歲，其歲初之氣復與甲子之歲，始於水下一刻者同，其他亦復如是。至戊辰以後四載，亦常如是相推，運行不已，週而復始焉。黃帝曰：六氣之始終早晏，固如是矣。至天地於一歲之氣，有所謂上而司天者焉，有所謂下而在泉者焉，其主一歲之氣為主運者，居中克配，候之何如？願聞其詳。
岐伯對曰：悉乎哉，帝之問也！帝不知氣候，何觀之日行乎？如日行一周天，氣即始於一刻，如甲子歲，初之氣，天數始於水下一刻是也；日行再周。天氣即始於二十六刻，如乙丑歲初之氣，天數始於二十六刻是也；日行三週天，氣即始於五十一刻，如丙寅歲初之氣，天數始於五十一刻是也；日行四周天，氣即始於七十六刻，如丁卯歲初之氣，天數始於七十六刻是也；日行五週天，其氣復始於一刻，如戊辰歲初之氣，復始於一刻是也。此所謂四年而成一紀焉，故每歲氣節，必差五日三十刻有奇，每歲六氣，其氣亦必除甲子一週所餘，皆八十七刻半也。由是推之，故寅午、戌亥、卯未、申子、辰巳、酉醜等歲，其歲會之氣，皆無往不同也。可知週而復始，循環不已，六氣並無相間之時，無相間之時，則歲候亦復何難哉？

帝曰：願聞其用也。
岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。

帝曰：何謂氣交？
岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也，故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。［批］此舉人身中宮，以明天地氣交之義也。

注：用，謂六氣與五運終始之用。本，謂三陰三陽也。言天者求之本，求之於四時溫熱涼寒也；言地者求之位，求之於四方部位以應五氣也。氣交者，天地之氣，上下相交，人在中也。上下，謂氣升降也。天樞，穴名，居人身之半，猶樞紐也。人身身半以上應天，故天氣主之；身半以下應地，故地氣主之。升降相交，位屬中宮，是為氣交之分。非獨人氣從之，即萬物亦由之而生化矣。

講：黃帝曰：六氣之始終，既以四歲為準，然求合於人，必有其用，不知六氣與五運始終之用何如？竊願聞之。
岐伯對曰：其用亦求之於天地而已。彼夫所謂三陰三陽者，本也。故言天氣者，必求諸三陰三陽之本氣焉。東南西北者，位也，故言地氣者，必求諸東南西北之方位焉。至於善言人氣者，則必於天地之中，而求其二氣所交之會焉。黃帝曰：夫子謂言人者，必求之氣交。氣交雲者，果何謂也？
岐伯對曰：天位乎上，地位乎下，升降之氣，交會之中，即人之所居也，故天元冊曰：人身天樞穴以上，以應上天，天氣主之；天樞穴以下，以應下地，地氣主之。然天之氣，從上而交於下者也，地之氣，從下而交於上者也，一升一降，氣所交會之位，是為中宮。中宮者，人所居也，人氣即從而應之。然非獨人氣從之也，即萬物亦由之而化生者，正此氣交之謂也。

帝曰：何謂初中？
岐伯曰：初凡三十度而有奇，中氣同法。

帝曰：初中何也？
岐伯曰：所以分天地也。

帝曰：願卒聞之。
岐伯曰：初者地氣，中者天氣也。［批］此言初氣、中氣之義也。

注：初，氣之初升也。度，一日也，三十度有奇者，謂三十日餘四十三刻四分之三，並前氣至三十日，前間前氣，後間後氣，而氣易也，中氣亦復如此，故云同法。蓋天地之氣，皆各均平，則於升降之間，各有界分，而應歲步。本位終始之常化，其氣先升而後降，故初者為地氣，中者為天氣也。

講：黃帝曰：氣交之分，人氣從之，是人即居乎天地氣交之中矣。然氣有所謂初焉，有所謂中焉，不知何者為初？何者為中？願夫子溢志言之。
岐伯對曰：初者，初升之氣也。凡氣初升以三十日餘四十三刻四分刻之三，而得三十度有奇，並前氣至三十日，前間前氣，後間後氣，而氣易也。所謂初者如此，至於中氣亦復如法。黃帝曰：謂之初中，亦同一法，而必謂之為初，謂之為中者何也？
岐伯對曰：謂為初中者，所以分天地之氣也。黃帝曰：何謂分天地，願卒聞之。
岐伯對曰：天地之氣皆各均平，升降之間，各有界分，以應歲步。本位始終常化，其氣先從地升，升者即其初也，故謂初者為地氣，升之至天而極，然後其氣從天而降，降者中也，故謂中者為天氣也。

帝曰：其升降何如？
岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。

帝曰：願聞其用何如？
岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。已，俱上聲。［批］此言三陰三陽一升一降之妙用也。

注：升降以天地之氣言，蓋陰陽進退消長之道乃天地迭相更代之妙用也。如陽氣自地而升，升極而後降。降者，從天降也，故謂之天，陰氣從天而降，降已而後升，升者從地升也，故謂之地。天地之氣，互相交盛，所以高下相召，升降相因，變化因之而作起矣。

講：黃帝曰：氣之從地升者，既為初，氣之從天降者，既為中矣。敢問天地之氣，其一升一降何如？
岐伯對曰：氣之升降，乃陰陽進退之道，即天地自然之造化更相轉移之妙用也。黃帝曰：其妙用何如？願卒聞之。
岐伯對曰：天地相去八萬四千裡，天以乾索坤而還於地中，其陽負陰而上升，地以坤索乾而還於天中，其陰抱陽而下降。以一歲證之，有四時八節，二十四氣，七十二候，三百六十日，四千三百二十辰。十二辰為一日，五日為一候，三候為一氣，三氣為一節，二節為一時，四時為一歲。一歲以冬至節為始，是時也，地中陽升，凡一氣十五日，上升七千裡，三氣為一節，一節四十五日，陽升共二萬一千里，二節為一時，一時九十日，陽升共四萬二千里，正到天地之中，而陽合陰位，是時陰中陽半，其氣為溫而時當春分之節也，過此陽升而入陽位，方曰得氣而升。亦如前四十五日立夏，立夏之後，四十五日夏至，夏至之節陽升通前計八萬四千裡，以到天，乃陽中有陽，其氣熱，積陽生陰，一陰生於二陽之中，自夏至之節為始。是時也，天中陰降，凡一氣十五日，下降七千裡，三氣為一節，一節四十五日，陰降共二萬一千里，二節為一時，一時九十日，陰降共四萬二千里，以到天地之中，而陰交陽位，是時陽中陰半，其氣為涼。而時當秋分之節也，過此陰降而入陰位，方曰得氣而降。亦如前四十五日立冬，立冬之後，四十五日冬至，冬至之節，陰降通前計八萬四千裡，以到地，乃陰中，有陰其氣寒。積陰生陽，一陽生於二陰之中，自冬至之後，一陽復升於前，運行不已，週而復始。所謂升已而降，降已而升，下降則氣流於地，上升則氣騰於天，上下升降，相召相因，則萬物自變化而生矣。

帝曰：善。寒溼相遘，燥熱相臨，風火相值，其有聞乎？
岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。［批］此言升降之中，六氣相循，勝復邪正，變化百出也。

注：寒溼陰氣也，風火陽氣也，燥為陰，熱為陽。遘，遇也。臨，當也。值，亦當也。間，間斷。氣當其時而亢盛者為勝，氣當其位而復讎者為復。作，猶起也。言六氣有勝復，即有德化用變。有德化用變，邪氣即從而居之。居，客入也。

講：黃帝曰：善哉！夫子言升降之用，誠至美而無以復加矣。然天地之氣有寒溼焉，有燥熱焉，有風火焉，不知一升一降之中，或相遘，或相臨，或相值，其氣亦有空隙之間而生變乎？
岐伯對曰：今夫氣也者，有當其時，而其氣亢甚者，有當其位，而復讎與勝已者，是為有勝復焉。勝復之作，即有敷和、彰顯、溽蒸、清潔、淒滄之德者，有生榮、蕃茂、豐備、緊斂、清謐之化者，有曲直、燔灼、高下、散落、沃衍之用者，有振發、銷爍、驟注、肅殺、凜冽之變者，四者之中，惟變則邪氣居之，於人為病，而難治也。

帝曰：何謂邪乎？
岐伯曰：夫物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。故氣有往復，用有遲速，四者之有而化而變，風之來也。［批］邪風相乘，不無盛衰，有盛衰，即有勝復，有勝復，乃有變化，故為福為禍於此判焉。

注：物之始生，自無而有，從乎造化；物之終極，自有而無，由乎變易。是變也，化也，即萬物成敗之所由來也。然物之成也，根乎氣之復，物之敗也，根乎氣之往。一往一來之用，不無遲速，有遲速，是以有盛衰，有盛衰，是以變化相因，邪風即從中來也。

講：黃帝曰：夫子言變則邪氣居之，所謂邪氣者何乎？
岐伯對曰：夫物之生於有者，不能終於有，而必復化也，物之化於無者，不能終於無，而必復生也。不可見物之生，從於化乎？況物當盛極之時，必變而為衰，衰極之時，必變而為盛，不又見物之由極而變乎？變也，化也，皆氣為之也。此氣相薄，成敗因之。所以氣有往復，用有遲速，往復遲速，四者之所有，即不能無正無變。得其始，則生而化，得其終，則極而變，一變一化，蓋邪風之所由來也。

帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏遊乎中何也？
岐伯曰：成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。［批］成敗倚伏，生於六氣之動，而六氣有過不及，是以變作而病生。

注：倚，猶依也。伏，藏也。遊乎中者，謂天道自然循還於遲速往復之中，而不止也。然物之成敗倚伏，實生乎六氣之動，如六氣太過，動而不已，則失其常而災變起矣。

講：黃帝曰：夫子言氣有往復，用有遲速，一化一變，風之來也。是六氣之為遲為速，往而復來，邪風之所由生，萬物之變化，即由之而起。所以因其氣之盛與衰者，即為之生變耳。然其間有成焉，有敗焉，相倚伏藏，循還其中而不已者，其故何也？
岐伯對曰：成敗倚伏，生乎六氣之動者也，六氣之動本有常時，若太過而其動不已，是失常也，失常則變作而病生矣。

帝曰：有期乎？
岐伯曰：不生不化，靜之期也。

帝曰：不生化乎？
岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。［批］升降出入，無器不有，而況人乎？以人治人者，尚其於“升降出入”四字加之意焉。故器者，生化之宇，器散則分之，生化息矣。故無不出入，無不升降，化有小大，期有遠近，四者之有，而貴常守，反常則災害至矣。故曰：無形無患，此之謂也。

注：有期者，謂亦有不動之期否，不生不化，即不動之期也。出入，以神之動靜言；升降，以氣之上下言。滅，絕也。危，殆也。凡物之生長壯老已，本乎神之出入，出入廢，是以無生長壯老已。物之生長化收藏，本乎氣之升降，升降息，是以無生長化收藏。可見天下有形之物，莫不本此升降出入也。但化有大小，期有遠近，人當守其動靜之常，以期久遠，若動靜反常，失其出入之神、升降之氣，則災生而害必至矣。

講：黃帝曰：成敗倚伏，既生乎六氣之動，亦有不動而為靜之期乎？
岐伯對曰：不生不化，即靜之期也。黃帝曰：天地之道，廣生大化妙其用，果有不生不化之時乎？
岐伯對曰：生化之機，伏於出入升降之間，出入不廢，升降不息，則生化常倚之以為轉移。若出入廢，則神機去而化滅矣；升降息，則氣雖立而孤危矣。所以非此六氣之一出一入，即無以為生長壯老已之原，非此六氣之一升一降，則無以立生長化收藏之本，是以升降出入，大而天地，小而物類，無器不有者也。夫所謂器者，即生生化化之宇器也，若器敗而解散，則其器不完，升降出入遂亂，雜而分之矣，是以生化之機息矣。故凡有形質，而具此宇器者，無不同此出入，無不同此升降，以定變化之期。但變有大小之異，期有遠近之分，凡有此升降出入之四者，貴守其常而無失焉，苟夫其守而反常，災害必為之立至矣。故古語云：凡物之無形質者，即可以無患，正此升降出入，無器不有之謂也。

帝曰：善。有不生不化乎？
岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。

帝曰：善。［批］此舉不生不化之理，究極言之，欲使人德合天地，永作不騫不崩之壽也。

注：真人，與天合者也。天地之道，無聲無臭，是以不生不化，真人能存無守有，納陰陽於妙竅之中，所以能離生死之界，得與天地自然之道，相合無間，而與天地同不朽矣。

講：黃帝曰：善哉。不生不化之論，然人必能逃乎陰陽，免乎生死，造到無始無終之候，乃有此不生不化之妙，是不生不化者，果有之乎？
岐伯對曰：悉乎哉，帝之問也！夫所謂不生不化者，一道而已矣。斯道也，未有天地先有此道，高而無上，莫見其首，卑而無下，莫見其基，始而無先，莫見其前，終而無盡，莫見其後。自太極初判而有太始，太始之中，而有太無，太無之中而有太虛，太虛之中，而有太空，太空之中，而有太質。太質者，天地清濁之質也，其質為卵，而立黃之色，乃太空之中，一物而已。陽升到天，太極而生陰，以窈冥抱陽而下降，陰降到地，太極而生陽，以恍惚負陰而上升，此天地之行道也。惟真人與天地合其德，體大道於一身，道不變身亦不變，故能把握陰陽，不生不化，無有終時也。帝聞而贊之曰：真善哉，斯言也！