卷第十九設方--知要道

《黃帝內經太素》 · 隋·楊上善編注

平按：此篇自篇首至末，見《靈樞》卷七第四十五《外揣篇》，又見《甲乙經》卷五第七。

黃帝曰：餘聞《九針》九篇，餘親受其調，頗得其意。夫九針者，始於一而終於九，然未得其要道也。

九篇，謂《九針》章別即為篇，非是一部總有九篇也。調，謂一同指歸。要道，謂渾一之妙也。

夫九針者，小之則無內，

九針之道，小之有內，則內者為小，針道非小也。故知針道小者，小之窮也。

大之則無外，

針道之大有外，者為大①，針道非大也。故知針道大者，大之極也。

①“者為大”，人衛本注曰：此前疑脫“則外”二字。

深不可為下，

針道之深，更有下者，則針道非深。故知針道深者，深之深。

高不可為蓋，

針道之高，更有高者，則針道有蓋。故知針道高者，高之高。

平按：《甲乙》無“深不可為”下二句。

恍惚無窮，流溢亡極，餘知其合於天道人事四時之變也，

窮之更妙，故不可窮也。極之愈巧，故亡極也。天道人事四時之變既然，餘知針道與之同者也。

然餘願聞雜之豪毛，渾束為一，可乎？

餘知針理與道，變似萬端，而願參之同毫釐之細，渾之若眾妙之一也。同毫釐之細，有神使之明；若眾妙之一，得萬事之畢。

平按：《靈樞》“願”下無“聞”字；“雜”作“襍”。《甲乙》“餘”上無“然”字；“願”下無“聞雜之毫毛”五字；“束”作“求”。

岐伯曰：明乎哉問也！非獨針焉，夫治國亦然。

毫細渾一人②道，用之針液，可以遐年，以之保國，可以延祚，非大聖之明，孰能問此？

平按：《靈樞》“針”下有“道”字。《甲乙》無此一段。

②“人”，人衛本注曰：疑“之”之誤。

黃帝曰：餘聞針道，非國事也。

針道去病存己，國事即先人後己，存身與利人兩異，恐針道非理國之要。

平按：《靈樞》“餘”下有“願”字。《甲乙》無此一段。

岐伯曰：夫治國者，夫惟道焉，非道，何可小大深淺雜合為一乎哉？

理國，安人也。針道，存身也。安人之與存身，非道不成，故通兩者渾然為一也。兩者通道，故身國俱理耳。夫積小成大，故小大不可異也；益淺為深，故深淺不可殊也。針道者，即小與淺也；理國者，即大與深也。所以通為一，即針道、理國得其妙也。

平按：《甲乙》無“夫治國者”四字；“雜”作“離”。

黃帝曰：願卒聞之。
岐伯曰：日與月焉，水與鏡焉，鼓與響焉。

以下設日、月、水、鏡、鼓、響六譬，欲窮存身安人微妙之道。

夫日月之明，不失其彰；水鏡之察，不失其形；鼓響之應，不後其聲。治則動搖應和，盡得其情。

針藥有道，故渾一而用巧；理國有道，故政同而理能。是以針藥正身，即為內也；用之安人，即為外也。內，譬日、月、水、鏡、鼓、響者也；外，譬光、影、形、象、音、聲者也。針法存身和性，即道德者也；攝物安人，即仁義者也。故理身理國，動搖應和，盡和群生之情，斯乃至真之道也。不後者，同時者也。

平按：“彰”《靈樞》作“影”，依本注亦宜作“影”。“治則動搖應和”《靈樞》作“動搖則應和”。自上節“黃帝曰：願卒聞之”至“盡得其情”，《甲乙》無。

黃帝曰：窘乎哉！照照之明，不可蔽也。其不可蔽者，不失陰陽也。

以陰陽察於內外，故照照不可蔽者也。

平按：《靈樞》“照照”作“昭昭”。

合而察之，切而驗之，見而得之，若清水明鏡，不失其形也。

以內外合而察之，以志意切而取驗，故得之①見而得之，見得之明，若水鏡之明，不相失之也。

①“得之”，人衛本注曰：疑衍。

五音不彰，五色不明，五臟波盪，

五音、五色，即外也；五臟，即內也。以五臟神性波盪，故音色不彰明。

若是則內外相襲，若鼓之應桴，響之應聲，影之似形也。

舉此三譬，以曉物情也。襲者，因也。鼓、聲與形為內，近也；桴、影及響為外，遠也。

平按：《靈樞》“鼓”下有“之”字。自“黃帝曰：窘乎哉”至“似形也”，《甲乙》無。

故遠者司外揣內，近者司內揣外，

遠者所司在外，以感於內，近者所司在內，以應於外，故曰揣也。揣，度也。

是謂陰陽之極，天地之蓋，請藏之靈蘭之室，弗敢使洩。

是為陰內陽外感應之極理，以是天地足蓋，無外之大，故請藏靈蘭室，寶而重之。

平按：《靈樞》“洩”作“洩”，下有“也”字。《甲乙》無“請藏之”以下十一字。

卷第十九設方--知要道

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