卷九--通天第七十二

黃帝問於少師曰。餘嘗聞人有陰陽。何謂陰人。何謂陽人。少師曰。天地之間。六合之內。不離於五。人亦應之。非徒一陰一陽而已也，而略言耳。口弗能遍明也。黃帝曰：願略聞其意。有賢人聖人。心能備而行之乎。少師曰。蓋有太陰之人。少陰之人。太陽之人。少陽之人。陰陽和平之人。

凡五人者。其態不同。其筋骨氣血各不等。一陰一陽者。始生之兩儀。應陰陽和平之人也。太陰少陰。太陽少陽。應所生之四象也。人秉天地之氣而生。成此形氣。是以陰陽二十五人章。論地之五行，以生此形，故論五音之形。此論人合天之陰陽四象，故篇名通天，而論人之態也。

黃帝曰：其不等者。可得聞乎。少師曰。太陰之人。貪而不仁。下齊湛湛。好內而惡出。心和而不發。不務於時。動而後之。此太陰之人也。（內葉訥惡去聲）趙庭霞曰。太陰之人。太偏於陰矣。其人陰險，故貪而不仁。陰內而陽外，故好內而惡出。湛湛。清潔貌。下齊。謙下整齊。足恭之態也。心和而不發。陰柔之性也。不務於時者。不通時務也。動而後之者。見人之舉動，而後隨之。柔順之態也。

少陰之人。小貪而賊心。見人有亡。常若有得。好傷好害。見人有榮，乃反慍怒。心疾而無恩。此少陰之人也。（好俱去聲）

趙氏曰：少陰之人。少偏於陰，故小貪。然陰險之性。局量褊淺，故常好賊害之心。利人之失，而忌人之得也。

太陽之人。居處於於。好言大事。無能而虛說。志發於四野。舉措罔顧是非。為事如常自用。事雖敗而無常悔。此太陽之人也。

趙氏曰：于于。自足貌。好言大事。無能而虛說。言大不慚。無必為之志也。志發於四野者。放曠而肆志也。舉措罔顧是非者。恣意妄行。顛倒從違也。自用者，言不式古。行不遵先也。雖敗而無常悔者。陽剛而矯強也。陽在外，故偏陽之人。好誇張於外，而無內之實行也。

少陽之人。是諦好自貴。有小小官，則高自宜。好為外交而不內附。此少陽之人也。

趙氏曰：是諦好自貴者。好自審為貴也。有小官則高者。妄自尊高也。好外交而不內附者。陽性之外務也。陰陽和平之人。居處安靜。無為懼懼。無為欣欣。惋然從物。或與不爭。與時變化。尊則謙謙。譚而不治，是謂至治。趙氏曰：居處安靜者。恬 虛無也。無為懼懼。無為欣欣者。心安而不懼。志閒而少欲也。惋然從物。或與不爭者。與物無競。與世不爭也。與時變化者。隨世變遷。所謂禹稷顏回同道也。居尊而謙。其德愈光也。譚而不治者。無為而治也。至治者。不治之治也。此陰陽和平之象。賢人聖人。心能備而行之，則心正身修，而可以平治天下矣。

古之善用針灸者。視人五態乃治之。盛者瀉之。虛者補之。偏陽之人。瀉陽補陰。偏陰之人。瀉陰補陽。此言針合天地人三才之道。可以挽回天地陰陽之造化者也。

朱衛公曰：陰陽之氣皆從下而上。古之善灸者。能啟陰陽之氣以上行。

黃帝曰：治人之五態奈何？少師曰。太陰之人。多陰而無陽。其陰血濁。其衛氣澀。陰陽不和。緩筋而濃皮。不之疾瀉。不能移之。

趙庭霞曰。太陰之人。多陰無陽，故其陰血濃濁。陽氣者。通會於腠理。無陽，故衛氣所行之澀滯也。陰血多，故筋緩。血多氣少，故皮堅而濃。此陰陽不和之劇。不之疾瀉。不能移易也。

少陰之人。多陰少陽。小胃而大腸。六腑不調。其陽明脈小，而太陽脈大。必審調之。其血易脫。其氣易敗也。

趙氏曰：在內者。五臟為陰。六腑為陽。多陰少陽，故六腑不調也。陽氣生於中焦。其陽明脈小者。生陽之本不足也。太陽之氣。生於水中。太陽脈大者。寒水之氣盛也。此陰陽不和，故其血易脫而氣易敗。必審察其盛虛以調之。閔士先曰：多陰無陽，故不疾瀉其陰血，則陰陽不能移易。多陰少陽，故宜調之。蓋陰陽不和。自不能交相 守矣。朱衛公曰：中下二焦之精氣。互相資生而資益者也。陽明脈小。太陽脈大。此先後天之氣不和，故易脫而易敗。倪仲玉曰。上節論在外之陰陽。此論在內之陰陽。蓋外有陰陽，而內有陰陽也。外不和必因於內。內不和必及於外。

太陽之人。多陽而少陰。必謹調之。無脫其陰，而瀉其陽。陰重脫者陽狂。陰陽皆脫者。暴死不知人也。

趙氏曰：無脫其陰而瀉其陽者。陽為陰之固也。若陰氣重脫，則為陽狂。陰陽皆脫，則為暴死。

蓋陽為陰之固。陰為陽之守。陽氣生於陰中。陰重脫，則陽亦脫矣。

少陽之人。多陽少陰。經小而絡大。血在中而氣外。實陰而虛陽。獨瀉其絡脈則強。氣脫而疾。中氣不足。病不起也。

趙氏曰：經脈為裡。支而橫者為絡。小胃而大腸者，以上為陽而下為陰也。經小而絡大者，以裡為陰而表為陽也。血在中而氣外者。陰在內而陽在外。血為陰而氣為陽也，故欲實陰而虛陽。獨瀉其絡脈則強。如瀉氣，則氣脫而疾。致中氣不足。病不起也。閔士先曰：上節論瀉陽當防其陰脫。謂陰陽之二氣也。此以血為陰而氣為陽。充膚熱肉之氣。從裡之經隧，而出於絡脈皮膚，故欲實陰虛陽。獨瀉其絡脈則強。至於三焦通會之元真。不可瀉也。瀉之則疾脫。脫則中氣不足。病不起也。此章論陰陽之理。參伍錯綜。蓋陰陽者。有名而無形。若以有形之腸胃經絡。表裡上下，皆可以論陰陽者也。

朱衛公曰：陰陽血氣之源流。頭緒紛紜。須貫通全經，而後可以無惑。陰陽和平之人。其陰陽之氣和。血脈調。謹診其陰陽。視其邪正。安容儀。審有餘不足。盛則瀉之。虛則補之。不盛不虛，以經取之。此所以調陰陽。別五態之人者也。

趙庭霞曰。陰陽之氣和。氣有陰陽也。血脈調。謹診其陰陽。血有陰陽也。視其邪正。安其容儀。形中之陰陽也。

審其有餘不足。盛則瀉之。虛則補之。調其氣之盛虛也。如氣無盛虛，則以經取之。調其血之虛實也。

此所以調陰陽。別五態之人也。朱衛公曰：始論無形之四象，而漸及於有形之五行。

黃帝曰：夫五態之人者，相與毋故，卒然新會，未知其行也。何以別之？少師答曰：眾人之屬。不知五態之人者，故五五二十五人，而五態之人不與焉。五態之人。尤不合於眾者也。（毋無同）

趙氏曰：此論視其狀而即知其態也。蓋陰陽五態之人。與五音之二十五人不同也。尤不合於眾人者也，故當視其形狀以別之。閔士先曰：在天呈象。在地成形。天地合氣。命之曰人，故前章論五行之形，而後合於六氣。此論陰陽四象，而複合於有形。

黃帝曰：別五態之人奈何？少師曰。太陰之人。其狀 然黑色。念然下意。臨臨然長大。然未僂。此太陰之人也。

趙氏曰： 然者。黑暗而無光明也。念然下意，即下齊足恭之意也。身半以下為陰。是以臨臨然。 脛之長大也。朱衛公曰： 脛長大，故俯恭於身半以上，而 未傴僂也。念然下意，而 未僂者。形容其無陽之人，而作此態也。

少陰之人。其狀清然竊然。固以陰賊。立而躁 。行而似伏。此少陰之人也。（ 險同）

馬仲化曰。清然。冷貌。竊然者。消沮閉藏之貌也，以陰險賊害為心，故有此態也。其立也躁而不靜。陰善躁也。行而似伏者。其內藏沉思反側之心故耳。

太陽之人。其狀軒軒儲儲。反身折 。此太陽之人也。

馬氏曰：車之向前曰軒。軒軒者。面高而軒昂也。儲儲挺然之狀。反身折 者。腹仰而倨然也。

此居處於於。好言大事之人，故有此狀也。

少陽之人。其狀立則好仰。行則好搖。其兩臂兩手，則常出於背。此少陽之人也。

趙氏曰：立則好仰，即反身折 之狀。行則好搖者。初陽生動之象也。其兩臂兩手。常出於背者。謂常反挽其手於背。此皆輕倨傲慢之狀。無叉手掬恭之貌也。

陰陽和平之人。其狀委委然。隨隨然。 然。愉愉然。··然。豆豆然。眾人皆曰君子。此陰陽和平之人也。

趙氏曰：委委雍雍。自得之貌。隨隨。不急遽也。 。尊嚴貌。愉愉。和悅也。··。目好貌。豆豆。有品也。蓋存乎人者。莫良於眸子。胸中正，故眸子 然而美好也。此陰陽和平之人。眾人皆曰君子。蓋自賢人以至於聖人，皆可以君子稱也。