二十三卷 運氣類--三、天元紀
（《素問·天元紀大論》全）
黃帝問曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥溼風，人有五臟，化五氣，以生喜怒思憂恐。（御，臨御也。位，方位也。化，生化也。天有五行以臨五位，故東方生風，木也；南方生暑，火也；中央生溼，土也；西方生燥，金也；北方生寒，水也。人有五臟以化五氣，故心化火，其誌喜；肝化木，其志怒；脾化土，其志思；肺化金，其志憂；腎化水，其志恐，而天人相應也。《陰陽應象大論》思作悲，見陰陽類一，又詳見疾病類二十六。）論言五運相襲而皆治之，終期之日，週而復始，餘已知之矣，願聞其與三陰三陽之候奈何合之？（論，即前六節藏象論也。終期之日，週而復始，謂期年一週而復始也。三陰三陽，六氣也。言氣有五運，復有六氣，五六不侔，其將何以合之？）鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也。夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？！（此數句與《陰陽應象大論》同，但此多五運二字，詳註見陰陽類一。）故物生謂之化，（萬物之生，皆陰陽之氣化也。）物極謂之變，（盛極必衰，衰極復盛，故物極者必變。《六微旨大論》曰：物之生從乎化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。《五常政大論》曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。）陰陽不測謂之神，（莫之為而為者謂之不測，故曰神。此以天道言也。）神用無方謂之聖。（神之為用，變化不測，故曰無方。無方者，大而化之之稱。《南華天運篇》曰：無方之傳，應物而不窮者也。故謂之聖。此以人道言也。）夫變化之為用也，（用，功用也。天地陰陽之道，有體有用。陰陽者，變化之體；變化者，陰陽之用。此下乃承上文而發明神用之道也。）在天為玄，（玄，深遠也。天道無窮，故在天為玄。）在人為道，（道，眾妙之稱。惟人能用之，故在人為道。）在地為化，（化，化生也。物之生息出乎地，故在地為化。）化生五味，（由化以生物，有物則有味，故化生五味，出乎地也。）道生智，（有道則有為，有為則有智，故道生智，存乎人也。）玄生神。（玄遠則不測，不測則神存，故玄生神，本乎天也。）神在天為風，在地為木；（此以下皆言神化之為用也。神以氣言，故在天之無形者為風，則在地之成形者為木，風與木同氣，東方之化也。餘仿此。）在天為熱，在地為火；（熱與火同氣，南方之化也。）在天為溼，在地為土；（溼與土同氣，中央之化也。）在天為燥，在地為金；（燥與金同氣，西方之化也。）在天為寒，在地為水。（寒與水同氣，北方之化也。自在天為玄至此，與《五營運大論》同，見藏象類六。）故在天為氣，在地成形，（氣即上文之風熱溼燥寒，形即上文之木火土金水，此舉五行之大者言，以見萬物之生，亦莫不質具於地而氣行乎天也。）形氣相感而化生萬物矣。（形，陰也。氣，陽也。形氣相感，陰陽合也，合則化生萬物矣。故《寶命全角論》曰：天地合氣，命之曰人。正此義也。）然天地者，萬物之上下也。（天覆之，故在上。地載之，故在下。若以司天在泉言，則亦為上下也。）左右者，陰陽之道路也。（左為陽主升，故陽道南行。右為陰主降，故陰道北行。是為陰陽之道路。如司天在泉之左右四問，亦其義也。）水火者，陰陽之徵兆也。（徵，證也。兆，見也。陰陽之徵，見於水火；水火之用，見於寒暑。所以陰陽之往復，寒暑彰其兆，即此謂也。上數句，與《陰陽應象大論》稍同，見陰陽類一。）金木者，生成之終始也。（金主秋，其氣收斂而成萬物；木主春，其氣發揚而生萬物，故為生成之終始。按：上文水火金木，乃五行之四，各有其用，獨不言土何也？蓋土德居中，凡此四者，一無土之不可，故兼四氣之用而寄王於四季，是以不可列言也。）氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。（在天之氣有多少，故陰陽有三等之分。在地之形有盛衰，故五行有太少之異。上下相召，即形氣相感之謂。蓋天氣下降，氣流於地，地氣上升，氣騰於天，升降相因，則氣運太過不及勝復微甚之變而損益彰矣。本類諸篇所言者，皆發明損益之義，當詳察也。）帝曰：願聞五運之主時也何如？（主四時之令也。）鬼臾區曰：五氣營運，各終期日，非獨主時也。（各終期日，謂五運各主期年以終其日，如甲己之歲、土運統之之類是也，非獨主四時而已。）帝曰：請聞其所謂也。鬼臾區曰：臣積考太始天元冊文曰：太虛廖廓，肇基化元，（太始天元冊文，蓋太古之文，所以紀天元者也。太虛，即周子所謂無極，張子所謂由太虛有天之名也。廖廓，空而無際之謂。肇，始也。基，立也。化元，造化之本原也。廓，苦郭切。肇音趙。）萬物資始，五運終天，（資始者，萬物借化元而始生。終天者，五行終天運而無已也。）布氣真靈，總統坤元，（布者，布天元之氣，無所不至也。氣有真氣，化幾是也。物有靈明，良知是也。雖萬物形氣稟乎天地，然地亦天中之物，故易曰：大哉幹元，萬物資始，乃統天。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。又曰：成象之謂幹，效法之為坤。然則坤之元，不外乎幹之元也，故曰總統坤元。）九星懸朗，七曜周旋，（九星者：天蓬一，天芮二，天衝三，天輔四，天禽五，天心六，天任七，天柱八，天英九也。見補遺本病論，及詳九宮星野圖，今奇門陰陽家皆用之。七曜，日月五星也，舜典謂之七政。七者如緯，運行於天，有遲有速，有順有逆，故曰周旋。）曰陰曰陽，曰柔曰剛，（陰陽者，天道也。柔剛者，地道也。易系曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。邵子曰：天之大，陰陽盡之；地之大，剛柔盡之。故天道資始，陰陽而已；地道資生，剛柔而已。然剛即陽之道，柔即陰之道，故又曰動靜有常，剛柔斷矣。此又以陰陽剛柔，合天地而總言之也。）
幽顯既位，寒暑弛張，（陽主晝，陰主夜，一日之幽顯也。自晦而朔，自弦而望，一月之幽顯也。春夏主陽而生長，秋冬主陰而收藏，一歲之幽顯也。幽顯既定其位，寒暑從而弛張矣。弛張，往來也。）生生化化，品物鹹章。（易曰：雲行雨施，品物流形。又曰：天地 ，萬物化醇。此所以生生不息，化化無窮，而品物鹹章矣。章，昭著也。）臣斯十世，此之謂也。（言傳習之久，凡十世於茲者，此道之謂也。已上諸義，當與陰陽類諸章參看。）
帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區曰：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。（此以下皆明形氣之盛衰也。陰陽之氣各有多少，故厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，少陽為一陽，陽明為二陽，太陽為三陽也。形有盛衰，如木有太少角，火有太少徵，土有太少宮，金有太少商，水有太少羽，此五行之治，各有太過不及也。）故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，（此氣運迭為消長也。始，先也。隨，後也。以六十年之常而言，如甲往則乙來，甲為太宮，乙為少商，此有餘而往，不足隨之也。乙往則丙來，乙為少商，丙為太羽，此不足而往，有餘從之也。歲候皆然。以盈虛之勝負言，如火炎者水必涸，水盛者火必滅，陰衰者陽湊之，陽衰者陰湊之，皆先往後隨之義也。蓋氣運之消長，有盛必有衰，有勝必有復，往來相因，強弱相加，而變由作矣。）
知迎知隨，氣可與期。（迎者，迎其至也。隨者，隨其去也。如時令有盛衰，則候至有遲速，至與不至，必先知之，是知迎也。氣運有勝復，勝微者復微，勝甚者復甚，其微其甚，必先知之，是知隨也。知迎知隨，則歲氣可期，而天和可自保矣。）應天為天符，承歲為歲直，三合為治。（符，合也。承，下奉上也。直，會也。應天為天符，如丁巳丁亥，木氣合也；戊寅戊申戊子戊午，火氣合也；己丑己未，土氣合也；乙卯乙酉，金氣合也；丙辰丙戌，水氣合也。此十二年者，中運與司天同氣，故曰天符。承歲為歲直，如丁卯之歲，木承木也；戊午之歲，火承火也；乙酉之歲，金承金也；丙子之歲，水承水也；甲辰甲戌己丑己未之歲，土承土也。此以年支與歲，同氣相承，故曰歲直，即歲會也。然不分陽年陰年，但取四正之年為四直承歲，如子午卯酉是也。惟土無定位，寄王於四季之末，各一十八日有奇，則通論承歲，如辰戌醜未是也，共計八年。三合為治，言天氣運氣年辰也，凡天符歲會之類，皆不外此三者。若上中下三氣俱合，乃為太一天符，如乙酉歲金氣三合，戊午歲火氣三合，己丑己未歲土氣三合者是也，共四年。上詳註，見《圖翼》二卷天符歲會圖說。）
帝曰：上下相召奈何？（此以下皆明上下相召也。）鬼臾區曰：寒暑燥溼風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。（寒暑燥溼風火，六氣化於天者也，故為天之陰陽。三陰三陽上奉之，謂厥陰奉風氣，少陰奉火氣，太陰奉溼氣，此三陰也。少陽奉暑氣，陽明奉燥氣，太陽奉寒氣，此三陽也。）木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。（木火土金水火，五行成於地者也，故為地之陰陽。生長化收藏下應之，謂木應生，火應長，土應化，金應收，水應藏也。按：上文神在天為風等十句，其在天者止言風熱溼燥寒，在地者止言木火土金水；而此二節乃言寒暑燥溼風火，木火土金水火。蓋以在天之熱，分為暑火而為六，在地之火，分為君相而為六，此因五行以化六氣，而所以有三陰三陽之分也。二火義如下文。）天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。（天為陽，陽主升，升則向生，故天以陽生陰長，陽中有陰也。地為陰，陰主降，降則向死，故地以陽殺陰藏，陰中有陽也。以藏氣紀之，其徵可見。如上半年為陽，陽升於上，天氣治之，故春生夏長；下半年為陰，陰降於下，地氣治之，故秋收冬藏也。此節詳義，又見陰陽類一。）天有陰陽，地亦有陰陽，故陽中有陰，陰中有陽。（天本陽也，然陽中有陰；地本陰也，然陰中有陽。此陰陽互藏之道，如坎中有奇、離中有偶、水之內明、水之內暗皆是也。惟陽中有陰，故天氣得以下降。陰中有陽，故地氣得以上升。此即上下相召之本。地亦有陰陽下，原有木火土金水火地之陰陽也生長化收藏，共十六字，衍文也，今去之。）所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。（應天之氣，五行之應天干也。動而不息，以天加地而六甲周旋也。五歲而右遷，天干之應也，即下文甲己之歲、土運統之之類是也。蓋甲乙丙丁戊，竟五運之一週，己庚辛壬癸，又五運之一週，甲右遷而己來，己在遷而甲來，故五歲而右遷也。應地之氣，六氣之應地支也。靜而守位，以地承天而地支不動也。六期而環會，地支之周也，即下文子午之歲、上見少陰之類是也。蓋子醜寅卯辰巳，終六氣之一備，午未申酉戌亥，又六氣之一備，終而復始，故六期而環會。）動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。（動以應天，靜以應地，故曰動靜，曰上下，無非言天地之合氣，皆所以結上文相召之義。）帝曰：上下週紀，其有數乎？鬼臾區曰：天以六為節，地以五為制。（天數五而五陰五陽，故為十干。地數六而六陰六陽，故為十二支。然天干之五，必得地支之六以為節；地支之六，必得天干之五以為制。而後六甲成，歲氣備。又如子午之上為君火，醜未之上為溼土，寅申之上為相火，卯酉之上為燥金，辰戌之上為寒水，巳亥之上為風木，是六氣之在天，而以地支之六為節也。甲己為土運，乙庚為金運，丙辛為水運，丁壬為木運，戊癸為火運，是五行之在地，而以天干之五為制也。此以地支而應天之六氣，以天干而合地之五行，正其上下相召，以合五六之數也。）周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一週。（天之六氣，各治一歲，故六期為一備。地之五行，亦各治一歲，故五歲為一週。一曰：當以周天氣者六為句，終地紀者五為句，亦通。謂一歲六氣，各主一步，步各六十日，六六三百六十日，是周天氣者六也，故期為一備。一歲五行，各主一運，運七十二日，五七三百五十，二五一十，亦三百六十日，是終地紀者五也，故歲為一週。此以一歲之五六為言，以合下文一紀一週之數，尤見親切。）君火以明，相火以位。（此明天之六氣惟火有二之義也。君者上也，相者下也。陽在上者，即君火也。陽在下者，即相火也。上者應離，陽在外也，故君火以明。下者應坎，陽在內也，故相火以位。火一也，而上下幽顯，其象不同，此其所以有辨也。愚按：王氏注此曰：君火在相火之右，但立名於君位不立歲氣。又曰：以名奉天，故曰君火以名。守位稟命，故曰相火以位。詳此說，是將明字改為名字，則殊為不然。此蓋因至真要大論言少陰不司氣化，故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者，言君火不主五運之化，非言六氣也。如子午之歲，上見少陰，則六氣分主天地，各有所司，何謂不立歲氣？且君為大主，又豈寄空名於上者乎？以致後學宗之，皆謂君火以名，竟將明字滅去，大失先聖至要之旨。夫天人之用，神明而已，惟神則明，惟明乃神。天得之而明照萬方，人得之而明見萬里，皆此明字之用，誠天地萬物不可須臾離者。故《氣交變大論》曰：天地之動靜，神明為之紀。《生氣通天論》曰：陽氣者若天與日，失其所則折壽而不彰，故天運當以日光明。此皆君火以明之義也。又如周易說卦傳曰：離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。由此言之，則天時人事，無不賴此明字為之主宰，而後人泯去之，其失為何如哉？不得不正。又按：君火以明，相火以位，雖注義如前；然以凡火觀之，則其氣質上下，亦自有君相明位之辨。蓋明者光也，火之氣也。位者形也，火之質也。如一寸之燈，光被滿室，此氣之為然也。盈爐之炭，有熱無焰，此質之為然也。夫焰之與炭皆火也，然焰明而質暗，焰虛而質實，焰動而質靜，焰上而質下，以此證之，則其氣之與質，固自有上下之分，亦豈非君相之辨乎？是以君火居上，為日之明，以昭天道，故於人也屬心，而神明出焉。相火居下，為原泉之溫，以生養萬物，故於人也屬腎，而元陽蓄焉。所以六氣之序，君火在前，相火在後，前者肇物之生，後者成物之實。而三百六十日中，前後二火所主者，止四五六七月，共一百二十日，以成一歲化育之功，此君相二火之為用也。或曰：六氣中五行各一，惟火言二何也？曰：天地之道，陰陽而已，陽主生，陰主殺，使陽氣不充，則生意終於不廣，故陽道實，陰道虛，陽氣剛，陰氣柔，此天地陰陽當然之道。且六氣之分，屬陰者三，溼燥寒是也；屬陽者二，風熱而已。使火無君相之化，則陰勝於陽而殺甚於生矣，此二火之所以必不可無也。若因惟火有二，便謂陽常有餘而專意抑之，則伐天之和，伐生之本，莫此為甚。此等大義，學人最宜詳察。《至真要大論》雲：少陰不司氣化。義詳本類二十四。《生氣通天論》雲：天運當以日光明。義詳疾病類五。俱當參閱。）五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲；（天以六期為備，地以五歲為周，周餘一氣，終而復會。如五個六，三十歲也；六個五，亦三十歲也。故五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲也。然此以大數言之耳，若詳求之，則三十年之數，正與一歲之度相合。蓋一歲之數，凡三百六十日，六分分之為六氣，各得六十日也；五分分之為五運，各得七十二日也；七十二分分之為七十二候，各得五日也。三十年之數，凡三百六十月，六分分之，各得六十月；五分分之，各得七十二月；七百二十分分之，各得十五日，是為一氣，又曰一節。此五六之大會，而元會運世之數皆自此起，故謂之一紀，又謂之一世。）千四百四十氣，凡六十歲而為一週，不及太過，斯皆見矣。（以三十年而倍之，則得此數，是為六十年花甲一週也。其間運五氣六，上下相臨之數，盡具於此。故凡太過不及、逆順勝復之氣，皆於此而可見矣。）
帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。餘願聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之後世，無有終時，可得聞乎？（此以下皆明五六之義也。觀帝言上以治民，則聖帝重民之意，為可知矣。）鬼臾區曰：至數之機，迫迮以微，其來可見，其往可追。敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃。（至數之機，即五六相合之類也。迫迮以微，謂天地之氣數，其精微切近，無物不然也。其來可見，其往可追，謂因氣可以察至，因至可以求數也。然至數之微，為安危所繫，故敬之者昌，慢之者亡。敬者，如攝生類諸章所載，凡協議於道者皆是也。設或無道行私，而逆天妄為，天殃必及之矣，可不慎哉！迮音窄，近也。）謹奉天道，請言真要。（至真之要道也。）帝曰：善言始者，必會於終，善言近者，必知其遠，（必精明於道者，庶能言始以會終，言近以知遠。）是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀，至數之要，願盡聞之。（至數之義，本經所見不一，詳會通奇恆類。簡，要也。匱，乏也。）鬼臾區曰：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也。（桴，鼓椎也。發者為聲，應者為響。桴音孚。）臣聞之，甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。（此即五行之應天干也，是為五運。詳義見下章及圖翼五運圖解。）帝曰：其於三陰三陽，合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰；醜未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。（此即三陰三陽之應地支也，是為六氣。上者言司天，如子午之歲，上見少陰司天是也。十二年皆然。）少陰所謂標也，厥陰所謂終也。（標，首也。終，盡也。六十年陰陽之序，始於子午，故少陰謂標。盡於巳亥，故厥陰謂終。）厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，溼氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。（三陰三陽者，由六氣之化為之主，而風化厥陰，熱化少陰，溼化太陰，火化少陽，燥化陽明，寒化太陽，故六氣謂本，三陰三陽謂標也。然此六者，皆天元一氣之所化，一分為六，故曰六元。本篇曰天元紀者，義本諸此。）帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀。（著之玉版，垂永久也。藏之金匱，示珍重也。署，表識也。）
黃帝問曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥溼風，人有五臟，化五氣，以生喜怒思憂恐。（御，臨御也。位，方位也。化，生化也。天有五行以臨五位，故東方生風，木也；南方生暑，火也；中央生溼，土也；西方生燥，金也；北方生寒，水也。人有五臟以化五氣，故心化火，其誌喜；肝化木，其志怒；脾化土，其志思；肺化金，其志憂；腎化水，其志恐，而天人相應也。《陰陽應象大論》思作悲，見陰陽類一，又詳見疾病類二十六。）論言五運相襲而皆治之，終期之日，週而復始，餘已知之矣，願聞其與三陰三陽之候奈何合之？（論，即前六節藏象論也。終期之日，週而復始，謂期年一週而復始也。三陰三陽，六氣也。言氣有五運，復有六氣，五六不侔，其將何以合之？）鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也。夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？！（此數句與《陰陽應象大論》同，但此多五運二字，詳註見陰陽類一。）故物生謂之化，（萬物之生，皆陰陽之氣化也。）物極謂之變，（盛極必衰，衰極復盛，故物極者必變。《六微旨大論》曰：物之生從乎化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。《五常政大論》曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。）陰陽不測謂之神，（莫之為而為者謂之不測，故曰神。此以天道言也。）神用無方謂之聖。（神之為用，變化不測，故曰無方。無方者，大而化之之稱。《南華天運篇》曰：無方之傳，應物而不窮者也。故謂之聖。此以人道言也。）夫變化之為用也，（用，功用也。天地陰陽之道，有體有用。陰陽者，變化之體；變化者，陰陽之用。此下乃承上文而發明神用之道也。）在天為玄，（玄，深遠也。天道無窮，故在天為玄。）在人為道，（道，眾妙之稱。惟人能用之，故在人為道。）在地為化，（化，化生也。物之生息出乎地，故在地為化。）化生五味，（由化以生物，有物則有味，故化生五味，出乎地也。）道生智，（有道則有為，有為則有智，故道生智，存乎人也。）玄生神。（玄遠則不測，不測則神存，故玄生神，本乎天也。）神在天為風，在地為木；（此以下皆言神化之為用也。神以氣言，故在天之無形者為風，則在地之成形者為木，風與木同氣，東方之化也。餘仿此。）在天為熱，在地為火；（熱與火同氣，南方之化也。）在天為溼，在地為土；（溼與土同氣，中央之化也。）在天為燥，在地為金；（燥與金同氣，西方之化也。）在天為寒，在地為水。（寒與水同氣，北方之化也。自在天為玄至此，與《五營運大論》同，見藏象類六。）故在天為氣，在地成形，（氣即上文之風熱溼燥寒，形即上文之木火土金水，此舉五行之大者言，以見萬物之生，亦莫不質具於地而氣行乎天也。）形氣相感而化生萬物矣。（形，陰也。氣，陽也。形氣相感，陰陽合也，合則化生萬物矣。故《寶命全角論》曰：天地合氣，命之曰人。正此義也。）然天地者，萬物之上下也。（天覆之，故在上。地載之，故在下。若以司天在泉言，則亦為上下也。）左右者，陰陽之道路也。（左為陽主升，故陽道南行。右為陰主降，故陰道北行。是為陰陽之道路。如司天在泉之左右四問，亦其義也。）水火者，陰陽之徵兆也。（徵，證也。兆，見也。陰陽之徵，見於水火；水火之用，見於寒暑。所以陰陽之往復，寒暑彰其兆，即此謂也。上數句，與《陰陽應象大論》稍同，見陰陽類一。）金木者，生成之終始也。（金主秋，其氣收斂而成萬物；木主春，其氣發揚而生萬物，故為生成之終始。按：上文水火金木，乃五行之四，各有其用，獨不言土何也？蓋土德居中，凡此四者，一無土之不可，故兼四氣之用而寄王於四季，是以不可列言也。）氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。（在天之氣有多少，故陰陽有三等之分。在地之形有盛衰，故五行有太少之異。上下相召，即形氣相感之謂。蓋天氣下降，氣流於地，地氣上升，氣騰於天，升降相因，則氣運太過不及勝復微甚之變而損益彰矣。本類諸篇所言者，皆發明損益之義，當詳察也。）帝曰：願聞五運之主時也何如？（主四時之令也。）鬼臾區曰：五氣營運，各終期日，非獨主時也。（各終期日，謂五運各主期年以終其日，如甲己之歲、土運統之之類是也，非獨主四時而已。）帝曰：請聞其所謂也。鬼臾區曰：臣積考太始天元冊文曰：太虛廖廓，肇基化元，（太始天元冊文，蓋太古之文，所以紀天元者也。太虛，即周子所謂無極，張子所謂由太虛有天之名也。廖廓，空而無際之謂。肇，始也。基，立也。化元，造化之本原也。廓，苦郭切。肇音趙。）萬物資始，五運終天，（資始者，萬物借化元而始生。終天者，五行終天運而無已也。）布氣真靈，總統坤元，（布者，布天元之氣，無所不至也。氣有真氣，化幾是也。物有靈明，良知是也。雖萬物形氣稟乎天地，然地亦天中之物，故易曰：大哉幹元，萬物資始，乃統天。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。又曰：成象之謂幹，效法之為坤。然則坤之元，不外乎幹之元也，故曰總統坤元。）九星懸朗，七曜周旋，（九星者：天蓬一，天芮二，天衝三，天輔四，天禽五，天心六，天任七，天柱八，天英九也。見補遺本病論，及詳九宮星野圖，今奇門陰陽家皆用之。七曜，日月五星也，舜典謂之七政。七者如緯，運行於天，有遲有速，有順有逆，故曰周旋。）曰陰曰陽，曰柔曰剛，（陰陽者，天道也。柔剛者，地道也。易系曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。邵子曰：天之大，陰陽盡之；地之大，剛柔盡之。故天道資始，陰陽而已；地道資生，剛柔而已。然剛即陽之道，柔即陰之道，故又曰動靜有常，剛柔斷矣。此又以陰陽剛柔，合天地而總言之也。）
幽顯既位，寒暑弛張，（陽主晝，陰主夜，一日之幽顯也。自晦而朔，自弦而望，一月之幽顯也。春夏主陽而生長，秋冬主陰而收藏，一歲之幽顯也。幽顯既定其位，寒暑從而弛張矣。弛張，往來也。）生生化化，品物鹹章。（易曰：雲行雨施，品物流形。又曰：天地 ，萬物化醇。此所以生生不息，化化無窮，而品物鹹章矣。章，昭著也。）臣斯十世，此之謂也。（言傳習之久，凡十世於茲者，此道之謂也。已上諸義，當與陰陽類諸章參看。）
帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區曰：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。（此以下皆明形氣之盛衰也。陰陽之氣各有多少，故厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，少陽為一陽，陽明為二陽，太陽為三陽也。形有盛衰，如木有太少角，火有太少徵，土有太少宮，金有太少商，水有太少羽，此五行之治，各有太過不及也。）故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，（此氣運迭為消長也。始，先也。隨，後也。以六十年之常而言，如甲往則乙來，甲為太宮，乙為少商，此有餘而往，不足隨之也。乙往則丙來，乙為少商，丙為太羽，此不足而往，有餘從之也。歲候皆然。以盈虛之勝負言，如火炎者水必涸，水盛者火必滅，陰衰者陽湊之，陽衰者陰湊之，皆先往後隨之義也。蓋氣運之消長，有盛必有衰，有勝必有復，往來相因，強弱相加，而變由作矣。）
知迎知隨，氣可與期。（迎者，迎其至也。隨者，隨其去也。如時令有盛衰，則候至有遲速，至與不至，必先知之，是知迎也。氣運有勝復，勝微者復微，勝甚者復甚，其微其甚，必先知之，是知隨也。知迎知隨，則歲氣可期，而天和可自保矣。）應天為天符，承歲為歲直，三合為治。（符，合也。承，下奉上也。直，會也。應天為天符，如丁巳丁亥，木氣合也；戊寅戊申戊子戊午，火氣合也；己丑己未，土氣合也；乙卯乙酉，金氣合也；丙辰丙戌，水氣合也。此十二年者，中運與司天同氣，故曰天符。承歲為歲直，如丁卯之歲，木承木也；戊午之歲，火承火也；乙酉之歲，金承金也；丙子之歲，水承水也；甲辰甲戌己丑己未之歲，土承土也。此以年支與歲，同氣相承，故曰歲直，即歲會也。然不分陽年陰年，但取四正之年為四直承歲，如子午卯酉是也。惟土無定位，寄王於四季之末，各一十八日有奇，則通論承歲，如辰戌醜未是也，共計八年。三合為治，言天氣運氣年辰也，凡天符歲會之類，皆不外此三者。若上中下三氣俱合，乃為太一天符，如乙酉歲金氣三合，戊午歲火氣三合，己丑己未歲土氣三合者是也，共四年。上詳註，見《圖翼》二卷天符歲會圖說。）
帝曰：上下相召奈何？（此以下皆明上下相召也。）鬼臾區曰：寒暑燥溼風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。（寒暑燥溼風火，六氣化於天者也，故為天之陰陽。三陰三陽上奉之，謂厥陰奉風氣，少陰奉火氣，太陰奉溼氣，此三陰也。少陽奉暑氣，陽明奉燥氣，太陽奉寒氣，此三陽也。）木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。（木火土金水火，五行成於地者也，故為地之陰陽。生長化收藏下應之，謂木應生，火應長，土應化，金應收，水應藏也。按：上文神在天為風等十句，其在天者止言風熱溼燥寒，在地者止言木火土金水；而此二節乃言寒暑燥溼風火，木火土金水火。蓋以在天之熱，分為暑火而為六，在地之火，分為君相而為六，此因五行以化六氣，而所以有三陰三陽之分也。二火義如下文。）天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。（天為陽，陽主升，升則向生，故天以陽生陰長，陽中有陰也。地為陰，陰主降，降則向死，故地以陽殺陰藏，陰中有陽也。以藏氣紀之，其徵可見。如上半年為陽，陽升於上，天氣治之，故春生夏長；下半年為陰，陰降於下，地氣治之，故秋收冬藏也。此節詳義，又見陰陽類一。）天有陰陽，地亦有陰陽，故陽中有陰，陰中有陽。（天本陽也，然陽中有陰；地本陰也，然陰中有陽。此陰陽互藏之道，如坎中有奇、離中有偶、水之內明、水之內暗皆是也。惟陽中有陰，故天氣得以下降。陰中有陽，故地氣得以上升。此即上下相召之本。地亦有陰陽下，原有木火土金水火地之陰陽也生長化收藏，共十六字，衍文也，今去之。）所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。（應天之氣，五行之應天干也。動而不息，以天加地而六甲周旋也。五歲而右遷，天干之應也，即下文甲己之歲、土運統之之類是也。蓋甲乙丙丁戊，竟五運之一週，己庚辛壬癸，又五運之一週，甲右遷而己來，己在遷而甲來，故五歲而右遷也。應地之氣，六氣之應地支也。靜而守位，以地承天而地支不動也。六期而環會，地支之周也，即下文子午之歲、上見少陰之類是也。蓋子醜寅卯辰巳，終六氣之一備，午未申酉戌亥，又六氣之一備，終而復始，故六期而環會。）動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。（動以應天，靜以應地，故曰動靜，曰上下，無非言天地之合氣，皆所以結上文相召之義。）帝曰：上下週紀，其有數乎？鬼臾區曰：天以六為節，地以五為制。（天數五而五陰五陽，故為十干。地數六而六陰六陽，故為十二支。然天干之五，必得地支之六以為節；地支之六，必得天干之五以為制。而後六甲成，歲氣備。又如子午之上為君火，醜未之上為溼土，寅申之上為相火，卯酉之上為燥金，辰戌之上為寒水，巳亥之上為風木，是六氣之在天，而以地支之六為節也。甲己為土運，乙庚為金運，丙辛為水運，丁壬為木運，戊癸為火運，是五行之在地，而以天干之五為制也。此以地支而應天之六氣，以天干而合地之五行，正其上下相召，以合五六之數也。）周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一週。（天之六氣，各治一歲，故六期為一備。地之五行，亦各治一歲，故五歲為一週。一曰：當以周天氣者六為句，終地紀者五為句，亦通。謂一歲六氣，各主一步，步各六十日，六六三百六十日，是周天氣者六也，故期為一備。一歲五行，各主一運，運七十二日，五七三百五十，二五一十，亦三百六十日，是終地紀者五也，故歲為一週。此以一歲之五六為言，以合下文一紀一週之數，尤見親切。）君火以明，相火以位。（此明天之六氣惟火有二之義也。君者上也，相者下也。陽在上者，即君火也。陽在下者，即相火也。上者應離，陽在外也，故君火以明。下者應坎，陽在內也，故相火以位。火一也，而上下幽顯，其象不同，此其所以有辨也。愚按：王氏注此曰：君火在相火之右，但立名於君位不立歲氣。又曰：以名奉天，故曰君火以名。守位稟命，故曰相火以位。詳此說，是將明字改為名字，則殊為不然。此蓋因至真要大論言少陰不司氣化，故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者，言君火不主五運之化，非言六氣也。如子午之歲，上見少陰，則六氣分主天地，各有所司，何謂不立歲氣？且君為大主，又豈寄空名於上者乎？以致後學宗之，皆謂君火以名，竟將明字滅去，大失先聖至要之旨。夫天人之用，神明而已，惟神則明，惟明乃神。天得之而明照萬方，人得之而明見萬里，皆此明字之用，誠天地萬物不可須臾離者。故《氣交變大論》曰：天地之動靜，神明為之紀。《生氣通天論》曰：陽氣者若天與日，失其所則折壽而不彰，故天運當以日光明。此皆君火以明之義也。又如周易說卦傳曰：離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。由此言之，則天時人事，無不賴此明字為之主宰，而後人泯去之，其失為何如哉？不得不正。又按：君火以明，相火以位，雖注義如前；然以凡火觀之，則其氣質上下，亦自有君相明位之辨。蓋明者光也，火之氣也。位者形也，火之質也。如一寸之燈，光被滿室，此氣之為然也。盈爐之炭，有熱無焰，此質之為然也。夫焰之與炭皆火也，然焰明而質暗，焰虛而質實，焰動而質靜，焰上而質下，以此證之，則其氣之與質，固自有上下之分，亦豈非君相之辨乎？是以君火居上，為日之明，以昭天道，故於人也屬心，而神明出焉。相火居下，為原泉之溫，以生養萬物，故於人也屬腎，而元陽蓄焉。所以六氣之序，君火在前，相火在後，前者肇物之生，後者成物之實。而三百六十日中，前後二火所主者，止四五六七月，共一百二十日，以成一歲化育之功，此君相二火之為用也。或曰：六氣中五行各一，惟火言二何也？曰：天地之道，陰陽而已，陽主生，陰主殺，使陽氣不充，則生意終於不廣，故陽道實，陰道虛，陽氣剛，陰氣柔，此天地陰陽當然之道。且六氣之分，屬陰者三，溼燥寒是也；屬陽者二，風熱而已。使火無君相之化，則陰勝於陽而殺甚於生矣，此二火之所以必不可無也。若因惟火有二，便謂陽常有餘而專意抑之，則伐天之和，伐生之本，莫此為甚。此等大義，學人最宜詳察。《至真要大論》雲：少陰不司氣化。義詳本類二十四。《生氣通天論》雲：天運當以日光明。義詳疾病類五。俱當參閱。）五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲；（天以六期為備，地以五歲為周，周餘一氣，終而復會。如五個六，三十歲也；六個五，亦三十歲也。故五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲也。然此以大數言之耳，若詳求之，則三十年之數，正與一歲之度相合。蓋一歲之數，凡三百六十日，六分分之為六氣，各得六十日也；五分分之為五運，各得七十二日也；七十二分分之為七十二候，各得五日也。三十年之數，凡三百六十月，六分分之，各得六十月；五分分之，各得七十二月；七百二十分分之，各得十五日，是為一氣，又曰一節。此五六之大會，而元會運世之數皆自此起，故謂之一紀，又謂之一世。）千四百四十氣，凡六十歲而為一週，不及太過，斯皆見矣。（以三十年而倍之，則得此數，是為六十年花甲一週也。其間運五氣六，上下相臨之數，盡具於此。故凡太過不及、逆順勝復之氣，皆於此而可見矣。）
帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。餘願聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之後世，無有終時，可得聞乎？（此以下皆明五六之義也。觀帝言上以治民，則聖帝重民之意，為可知矣。）鬼臾區曰：至數之機，迫迮以微，其來可見，其往可追。敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃。（至數之機，即五六相合之類也。迫迮以微，謂天地之氣數，其精微切近，無物不然也。其來可見，其往可追，謂因氣可以察至，因至可以求數也。然至數之微，為安危所繫，故敬之者昌，慢之者亡。敬者，如攝生類諸章所載，凡協議於道者皆是也。設或無道行私，而逆天妄為，天殃必及之矣，可不慎哉！迮音窄，近也。）謹奉天道，請言真要。（至真之要道也。）帝曰：善言始者，必會於終，善言近者，必知其遠，（必精明於道者，庶能言始以會終，言近以知遠。）是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀，至數之要，願盡聞之。（至數之義，本經所見不一，詳會通奇恆類。簡，要也。匱，乏也。）鬼臾區曰：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也。（桴，鼓椎也。發者為聲，應者為響。桴音孚。）臣聞之，甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。（此即五行之應天干也，是為五運。詳義見下章及圖翼五運圖解。）帝曰：其於三陰三陽，合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰；醜未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。（此即三陰三陽之應地支也，是為六氣。上者言司天，如子午之歲，上見少陰司天是也。十二年皆然。）少陰所謂標也，厥陰所謂終也。（標，首也。終，盡也。六十年陰陽之序，始於子午，故少陰謂標。盡於巳亥，故厥陰謂終。）厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，溼氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。（三陰三陽者，由六氣之化為之主，而風化厥陰，熱化少陰，溼化太陰，火化少陽，燥化陽明，寒化太陽，故六氣謂本，三陰三陽謂標也。然此六者，皆天元一氣之所化，一分為六，故曰六元。本篇曰天元紀者，義本諸此。）帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀。（著之玉版，垂永久也。藏之金匱，示珍重也。署，表識也。）
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同书章节
- 《類經》序一
- 《類經》序二
- 一卷 攝生類
- 一卷 攝生類--一、上古之人春秋百歲今時之人半百而衰
- 一卷 攝生類--二、上古聖人之教下
- 一卷 攝生類--三、古有真人至人聖人賢人
- 一卷 攝生類--四、四氣調神
- 一卷 攝生類--五、天氣清靜藏德不止聖人從之故無奇病
- 一卷 攝生類--六、四時陰陽從之則生逆之則死
- 一卷 攝生類--七、不治已病治未病
- 二卷 陰陽類--一、陰陽應象
- 二卷 陰陽類--二、法陰陽
- 二卷 陰陽類--三、天不足西北地不滿東南
- 二卷 陰陽類--四、天精地形氣通於人
- 二卷 陰陽類--五、陰陽之中復有陰陽
- 三卷 藏象類--一、十二官
- 三卷 藏象類--二、藏象
- 三卷 藏象類--三、臟腑有相合三焦曰孤府
- 三卷 藏象類--四、五臟之應各有收受
- 三卷 藏象類--五、四時陰陽外內之應
- 三卷 藏象類--六、五氣之合人萬物之生化
- 三卷 藏象類--七、脾不主時
- 三卷 藏象類--八、五臟所合所榮所主五味所宜所傷之病
- 三卷 藏象類--九、本神
- 三卷 藏象類--十、五臟異藏虛實異病
- 三卷 藏象類--十一、氣口獨為五臟主
- 三卷 藏象類--十二、食飲之氣歸輸臟腑
- 三卷 藏象類--十三、有子無子女盡七七男盡八八
- 三卷 藏象類--十四、天年常度
- 三卷 藏象類--十五、壽夭
- 三卷 藏象類--十六、人身應天地
- 三卷 藏象類--十七、婦人無須氣血多少
- 四卷 藏象類--十八、老壯少小脂膏肉瘦之別
- 四卷 藏象類--十九、血氣陰陽清濁
- 四卷 藏象類--二十、首面耐寒因於氣聚
- 四卷 藏象類--二十一、堅弱勇怯受病忍痛不同
- 四卷 藏象類--二十二、耐痛耐毒強弱不同
- 四卷 藏象類--二十三、奇恆臟腑藏瀉不同
- 四卷 藏象類--二十四、逆順相傳至困而死
- 四卷 藏象類--二十五、精氣津液血脈脫則為病
- 四卷 藏象類--二十六、腸胃小大之數
- 四卷 藏象類--二十七、平人絕谷七日而死
- 四卷 藏象類--二十八、本藏二十五變
- 四卷 藏象類--二十九、身形候臟腑
- 四卷 藏象類--三十、人有陰陽治分五態
- 四卷 藏象類--三十一、陰陽二十五人
- 四卷 藏象類--三十二、五音五味分發臟腑
- 五卷 脈色類--一、診法常以平旦
- 五卷 脈色類--二、部位
- 五卷 脈色類--三、呼吸至數
- 五卷 脈色類--四、五臟之氣脈有常數
- 五卷 脈色類--五、三部九候
- 五卷 脈色類--六、七診
- 五卷 脈色類--七、診有十度診有陰陽
- 五卷 脈色類--八、診有大方
- 五卷 脈色類--九、脈合四時陰陽規矩
- 五卷 脈色類--十、四時髒脈病有太過不及
- 五卷 脈色類--十一、脈分四時無胃曰死
- 五卷 脈色類--十二、逆從四時無胃亦死
- 五卷 脈色類--十三、五臟平病死脈胃氣為本
- 五卷 脈色類--十四、三陽脈體
- 五卷 脈色類--十五、六經獨至病脈分治
- 五卷 脈色類--十六、寸口尺脈診諸病
- 五卷 脈色類--十七、三診六變與尺相應
- 五卷 脈色類--十八、診尺論疾
- 六卷 脈色類--十九、髒脈六變病刺不同
- 六卷 脈色類--二十、搏堅散為病不同
- 六卷 脈色類--二十一、諸脈證診法
- 六卷 脈色類--二十二、關格
- 六卷 脈色類--二十三、孕脈
- 六卷 脈色類--二十四、諸經脈證死期
- 六卷 脈色類--二十五、決死生
- 六卷 脈色類--二十六、脈有陰陽真髒
- 六卷 脈色類--二十七、骨枯肉陷真髒脈見者死
- 六卷 脈色類--二十八、真髒脈死期
- 六卷 脈色類--二十九、陰陽虛搏病候死期
- 六卷 脈色類--三十、精明五色
- 六卷 脈色類--三十一、五官五閱
- 六卷 脈色類--三十二、色藏部位脈病易難
- 六卷 脈色類--三十三、色脈諸診
- 六卷 脈色類--三十四、能合脈色可以萬全
- 六卷 脈色類--三十五、經有常色絡無常變
- 六卷 脈色類--三十六、新病久病毀傷脈色
- 六卷 脈色類--三十七、五臟五色死生
- 七卷 經絡類--一、人始生先成精脈道通血氣行
- 七卷 經絡類---二、十二經脈
- 七卷 經絡類--三、十二經離合
- 七卷 經絡類--四、十二經筋結支別
- 七卷 經絡類--五、十五別絡病刺
- 七卷 經絡類--六、經絡之辨刺診之法
- 七卷 經絡類--七、氣穴三百六十五
- 七卷 經絡類--八、孫絡溪谷之應
- 七卷 經絡類--九、氣府三百六十五
- 七卷 經絡類--十、項腋頭面諸經之次
- 七卷 經絡類--十一、五臟背
- 七卷 經絡類--十二、諸經標本氣街
- 八卷 經絡類--十三、三經獨動
- 八卷 經絡類--十四、井滎經合數
- 八卷 經絡類--十五、十二原
- 八卷 經絡類--十六、五臟五六腑六
- 八卷 經絡類--十七、脈度
- 八卷 經絡類--十八、骨度
- 八卷 經絡類--十九、骨空
- 八卷 經絡類--二十、十二經血氣表裡
- 八卷 經絡類--二十一、諸脈髓筋血氣溪谷所屬
- 八卷 經絡類--二十二、五臟之氣上通七竅陰陽不和乃成關格
- 八卷 經絡類--二十三、營衛三焦
- 八卷 經絡類--二十四、營氣營運之次
- 八卷 經絡類--二十五、衛氣營運之次
- 八卷 經絡類--二十六、一萬三千五百息五十營氣脈之數
- 九卷 經絡類--二十七、任衝督脈為病
- 九卷 經絡類--二十八、蹺脈分男女
- 九卷 經絡類--二十九、陰陽離合
- 九卷 經絡類--三十、諸經根結開闔病刺
- 九卷 經絡類--三十一、陰陽內外病生有紀
- 九卷 經絡類--三十二、人之四海
- 九卷 經絡類--三十三、十二經水陰陽刺灸之度
- 九卷 經絡類--三十四、手足陰陽系日月
- 九卷 經絡類--三十五、身形應九野、天忌
- 十卷 標本類--一、六氣標本所從不同
- 十卷 標本類--二、病有標本取有逆順
- 十卷 標本類--三、病反其本中標之病治反其本中標之方
- 十卷 標本類--四、病有標本刺有逆從
- 十卷 標本類--五、標本逆從治有先後
- 十一卷 氣味類--一、天食人以五氣地食人以五味
- 十一卷 氣味類--二、五穀五味其走其宜其禁
- 十一卷 氣味類--三、五味之走各有所病
- 十二卷 論治類--一、治病必求於本
- 十二卷 論治類--二、為治之道順而已矣
- 十二卷 論治類--三、治有緩急方有奇偶
- 十二卷 論治類--四、氣味方制治法逆從
- 十二卷 論治類--五、方制君臣上下三品
- 十二卷 論治類--六、病之中外治有先後
- 十二卷 論治類--七、寒之而熱取之陰熱之而寒取之陽
- 十二卷 論治類--八、邪風之至治之宜早諸變不同治法亦異
- 十二卷 論治類--九、五方病治不同
- 十二卷 論治類--十、形志苦樂病治不同
- 十二卷 論治類--十一、有毒無毒制方有約必先歲氣無伐天和
- 十二卷 論治類--十二、久病而瘠必養必和
- 十二卷 論治類--十三、婦人重身毒之何如
- 十二卷 論治類--十四、揆度奇恆脈色主治
- 十二卷 論治類--十五、湯液醪醴病為本工為標
- 十二卷 論治類--十六、祝由
- 十二卷 論治類--十七、治之要極無失色脈治之極於一
- 十二卷 論治類--十八、五過四德
- 十二卷 論治類--十九、四失
- 十二卷 論治類--二十、闢療五疫
- 十三卷 疾病類--一、病機
- 十三卷 疾病類--二、百病始生邪分三部
- 十三卷 疾病類--三、邪之中人陰陽有異
- 十三卷 疾病類--四、邪變無窮
- 十三卷 疾病類--五、生氣邪氣皆本於陰陽
- 十三卷 疾病類--六、陰陽發病
- 十三卷 疾病類--七、陰陽貴賤合病
- 十三卷 疾病類--八、三陽並至其絕在腎
- 十三卷 疾病類--九、三陰比類之病
- 十四卷 疾病類--十、十二經病
- 十四卷 疾病類--十一、六經病解
- 十四卷 疾病類--十二、陽明病解
- 十四卷 疾病類--十三、太陰陽明之異
- 十四卷 疾病類--十四、五決十經
- 十四卷 疾病類--十五、八虛以候五臟
- 十四卷 疾病類--十六、邪盛則實精奪則虛
- 十四卷 疾病類--十七、五臟虛實病刺
- 十四卷 疾病類--十八、有餘有五不足有五
- 十四卷 疾病類--十九、氣血以並有者為實無者為虛
- 十四卷 疾病類--二十、陰陽虛實寒熱隨而刺之
- 十四卷 疾病類--二十一、虛實之反者病
- 十四卷 疾病類--二十二、五實五虛死
- 十四卷 疾病類--二十三、病氣一日分四時
- 十四卷 疾病類--二十四、五臟病氣法時
- 十五卷 疾病類--二十五、宣明五氣
- 十五卷 疾病類--二十六、情志九氣
- 十五卷 疾病類--二十七、八風五風四時之病
- 十五卷 疾病類--二十八、風證
- 十五卷 疾病類--二十九、風傳五臟
- 十五卷 疾病類--三十、風厥勞風
- 十五卷 疾病類--三十一、腎風風水
- 十五卷 疾病類--三十二、酒風
- 十五卷 疾病類--三十三、賊風鬼神
- 十五卷 疾病類--三十四、厥逆
- 十五卷 疾病類--三十五、十二經之厥
- 十五卷 疾病類--三十六、厥逆頭痛、五有餘二不足者死
- 十五卷 疾病類--三十七、厥腰痛
- 十五卷 疾病類--三十八、厥逆之治須其氣並
- 十五卷 疾病類--三十九、傷寒
- 十五卷 疾病類--四十、兩感
- 十五卷 疾病類--四十一、溫病暑病
- 十五卷 疾病類--四十二、遺證
- 十五卷 疾病類--四十三、陰陽交
- 十五卷 疾病類--四十四、五臟熱病刺法
- 十五卷 疾病類--四十五、寒熱病、骨痺肉苛
- 十五卷 疾病類--四十六、移熱移寒
- 十五卷 疾病類--四十七、乳子病熱死生
- 十六卷 疾病類--四十八、瘧
- 十六卷 疾病類--四十九、又論瘧
- 十六卷 疾病類--五十、諸經瘧刺
- 十六卷 疾病類--五十一、如瘧證
- 十六卷 疾病類--五十二、咳證
- 十六卷 疾病類--五十三、動靜勇怯喘汗出於五臟
- 十六卷 疾病類--五十四、熱食汗出
- 十六卷 疾病類--五十五、鼓脹
- 十六卷 疾病類--五十六、臟腑諸脹
- 十六卷 疾病類--五十七、水脹膚脹鼓脹腸覃石瘕石水
- 十六卷 疾病類--五十八、五癃津液別
- 十六卷 疾病類--五十九、風水黃膽之辨
- 十六卷 疾病類--六十、消癉熱中
- 十六卷 疾病類--六十一、脾癉膽癉
- 十七卷 疾病類--六十二、胎孕
- 十七卷 疾病類--六十三、血枯
- 十七卷 疾病類--六十四、陽厥怒狂
- 十七卷 疾病類--六十五、癲疾
- 十七卷 疾病類--六十六、諸卒痛
- 十七卷 疾病類--六十七、痺證
- 十七卷 疾病類--六十八、周痺眾痺之刺
- 十七卷 疾病類--六十九、十二經筋痺刺
- 十七卷 疾病類--七十、六經痺疝
- 十七卷 疾病類--七十一、痿證
- 十七卷 疾病類--七十二、腸
- 十七卷 疾病類--七十三、伏梁
- 十七卷 疾病類--七十四、息積
- 十七卷 疾病類--七十五、疹筋
- 十七卷 疾病類--七十六、風邪五變
- 十七卷 疾病類--七十七、病成而變
- 十七卷 疾病類--七十八、雜病所由
- 十八卷 疾病類--七十九、口問十二邪之刺
- 十八卷 疾病類--八十、涕淚
- 十八卷 疾病類--八十一、神亂則惑、善忘、飢不嗜食
- 十八卷 疾病類--八十二、不得臥
- 十八卷 疾病類--八十三、不臥多臥
- 十八卷 疾病類--八十四、陰陽之逆厥而為夢
- 十八卷 疾病類--八十五、夢寐
- 十八卷 疾病類--八十六、癰疽
- 十八卷 疾病類--八十七、風寒癰腫
- 十八卷 疾病類--八十八、胃脘癰頸癰
- 十八卷 疾病類--八十九、癰疽五逆
- 十八卷 疾病類--九十、瘰
- 十八卷 疾病類--九十一、失守失強者死
- 十八卷 疾病類--九十二、五逆緩急
- 十八卷 疾病類--九十三、風痺死證
- 十八卷 疾病類--九十四、病傳死期
- 十八卷 疾病類--九十五、陰陽氣絕死期
- 十八卷 疾病類--九十六、四時病死期
- 十八卷 疾病類--九十七、十二經終
- 十九卷 針刺類--一、九針之要
- 十九卷 針刺類--二、九針
- 十九卷 針刺類--三、九針之義應天人
- 十九卷 針刺類--四、九針之宜各有所為
- 十九卷 針刺類--五、九變十二節
- 十九卷 針刺類--六、三刺淺深五刺五臟
- 十九卷 針刺類--七、用針虛實補瀉
- 十九卷 針刺類--八、陰陽虛實補瀉先後
- 十九卷 針刺類--九、寶命全角必先治神五虛勿近五實勿遠
- 十九卷 針刺類--十、九針推論
- 十九卷 針刺類--十一、官能
- 十九卷 針刺類--十二、內外揣
- 十九卷 針刺類--十三、八正神明瀉方補圓
- 十九卷 針刺類--十四、經脈應天地呼吸分補瀉
- 十九卷 針刺類--十五、候氣察三部九候
- 十九卷 針刺類--十六、候氣
- 二十卷 針刺類--十七、五變五輸刺應五時
- 二十卷 針刺類--十八、四時之刺
- 二十卷 針刺類--十九、刺分四時逆則為害
- 二十卷 針刺類--二十、肥瘦嬰壯逆順之刺
- 二十卷 針刺類--二十一、血絡之刺其應有異
- 二十卷 針刺類--二十二、行針血氣六不同
- 二十卷 針刺類--二十三、持針縱舍屈折少陰無俞
- 二十卷 針刺類--二十四、六腑之病取之於合
- 二十卷 針刺類--二十五、邪在五臟之刺
- 二十卷 針刺類--二十六、衛氣失常皮肉氣血筋骨之刺
- 二十卷 針刺類--二十七、五亂之刺
- 二十卷 針刺類--二十八、四盛關格之刺
- 二十卷 針刺類--二十九、約方關格之刺
- 二十卷 針刺類--三十、繆刺巨刺
- 二十一卷 針刺類--三十一、陰陽形氣外內易難
- 二十一卷 針刺類--三十二、刺有三變營衛寒痺
- 二十一卷 針刺類--三十三、刺有五節
- 二十一卷 針刺類--三十四、五邪之刺
- 二十一卷 針刺類--三十五、解結推引
- 二十一卷 針刺類--三十六、刺諸風
- 二十一卷 針刺類--三十七、刺灸癲狂
- 二十一卷 針刺類--三十八、腎主水水俞五十七穴
- 二十一卷 針刺類--三十九、熱病五十九俞
- 二十一卷 針刺類--四十、諸熱病死生刺法
- 二十一卷 針刺類--四十一、刺寒熱
- 二十一卷 針刺類--四十二、灸寒熱
- 二十一卷 針刺類--四十三、刺頭痛
- 二十一卷 針刺類--四十四、刺頭項七竅病
- 二十一卷 針刺類--四十五、卒然失音之刺
- 二十一卷 針刺類--四十六、刺心痛並蟲瘕蛟
- 二十二卷 針刺類--四十七、刺胸背腹病
- 二十二卷 針刺類--四十八、上膈下膈蟲癰之刺
- 二十二卷 針刺類--四十九、刺腰痛
- 二十二卷 針刺類--五十、刺厥痺
- 二十二卷 針刺類--五十一、刺四肢病
- 二十二卷 針刺類--五十二、久病可刺
- 二十二卷 針刺類--五十三、刺諸病諸痛
- 二十二卷 針刺類--五十四、刺癰疽
- 二十二卷 針刺類--五十五、冬月少針非癰疽之謂
- 二十二卷 針刺類--五十六、貴賤逆順