卷之一--養生主論

甚哉，墳素之書，以心為身中君主之官，神明出焉，以此養生則壽，沒齒不殆。主不明，則道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃。故《莊子）有“養生主篇”。蓋有心者必有身，故人我交相勝，而物慾蔽其明也。昔者太王之去國也，召其耆老而告之曰：君子不以其所以養人者害人。故逾梁山而居岐山之下。養生之為道，莫大於此。而身外瑣瑣，又何足以累吾之靈府哉。是則人心之病，如面不同，混厚之辭，難為通治。故述方內之道，以正其心，方外之道，以廣其志，百氏之言，以返其流，遊談之論，以攻其蔽，或因激怒而憤悱，或因隨喜而投機，使其各有所人，則庶不溺於常見也。試請論之，夫一心萬慮，其義有三：有天理，有人情，有五行。仁者夢松柏，義者夢金革，此五行之所役也。甚飢夢取，甚飽夢與，非人情之使然乎。夫天理者何？一言以蔽之曰：上帝臨汝，毋貳爾心。故由仁義行，非行仁義也。不獲已者，如達摩大師雲：外息諸緣，內心無喘。《莊子》雲：宇泰定者，發乎天光。故黃帝赤水求玄珠，非罔象無由得之。此道甚易，人自為難。從淺而言，唯息奔競，黜聰明，涵智慧而已。是故餘常有言曰：世人不必聰明，不必愚魯。是必愚魯者，下愚也，是必聰明者，上智也。其餘察察，皆系禍福之門。故嵇康從孫登三年，登未嘗出一言。康欲辭去。登乃曰：“子識火乎？火生而有光，而不用其光，果在於用光。人生而有才，而不用其才，果在於用才。故用光在乎得薪，所以保其耀。用才在乎識真，所以全其年。今子才多識寡，難乎免於今之世矣。子無求乎！”康不能用，果遭非命。乃作《幽憤詩》曰：“昔慚柳下，今愧孫登。”如《莊子》寓言，祖習老列，證引孔顏，偽仁義而顯仁義，出世間而居世間，固非明倫蒞政之言，實出諸子百家之表。下學者，竊其文華而為筆力，誦其汗漫而為高談。中才以上者紬繹之，如人之美食美器，可以玩，可以味，能虛心，能實腹。上達者觀之，則如程孔目擊而已矣。故太乙真人破迷歌雲：“道旁逢一魚，　猶能掉紅尾，子若欲救之，急須送於水。道旁逢一人，性命將淪委，子若欲救之，急須與道理。”《黃帝陰符經》雲：上有神仙抱一之道，中有富國安民之法，下有強兵戰勝之術。故以身為國，以心為君，精氣為民，抱一守中，心不妄用，故精充氣住，則如物阜民繁，然後陰虎陽龍，烹煉三尸，而戰退百邪。丹田有寶，四大輕安。修之不已，內功外行，乃證真仙。再歷真空果位，無修可修，則與佛同體，故名萬法之尊。心之靈妙，有若是者。上為三界諸天之祖，下為六道四生之源。然則何為然而霄壤之間乎？所謂天理也，人情也，五行也。五行人情，交戰於物欲之私者，小人也，故有刑災異類之差。人情天理，相與於顯微之機者，君子也，故無寵辱若驚之患。若夫仰鑽瞻忽之道，顏子心齋日至，孟子浩然難言，必也還源之士，超出乎理路之表者，強名曰佛，亦名大覺金仙，此非一曲之士之所知。

再請敷露，夫用天之道，因地之利，謹身節用，以養父母，此孔子已嘗許為庶人之孝也。既孝矣，又何加焉。故當體認喜怒哀樂未發之先，毫髮無間之地，此即心君之實，相號曰：本來面目。以是了了，常知言之不可及，故神而明之，存乎其人。倘居上而驕，為下而亂，在醜而爭，思無不邪，言必縱慾，竊仲尼之冠佩，掩盜蹠之忍殘，苟僥倖而免於刑戮，則於災危昏夢之間，遊魂為變之際，意光業鏡，心事閻王，不待六審三推，自然依款承伏。故沉而為地獄餓鬼，從而為胎卵溼化，惡趣將盡，次第因緣，再託人身，而又私計人我，戕賊天真，報緣既盡，新業已成，復人輪迴，備償宿債，不失人身，則幸矣。餘嘗有詩曰：“天地熔金作一爐，鼎鍾盂鑑總由吾。他年要識方圓器，各自而今現造模。”其有志趣不凡者，因而步人道環，則朝市山林，空手把鋤頭，步行騎水牛，而遊戲三昧也。